Культура как социально-историческое явление. Типология и периодизация культур

Автором игровой концепции происхождения  культуры является И.Хейзинга (1872-1945). Он отрицает главный тезис марксистской концепции, согласно которому труд является творцом культуры. Он считает, что  таким главным, основополагающим элементом  культуры скорее была игра, чем труд, что человек задолго до того, как достиг реального могущества, чтобы изменять окружающий его природный мир, создал свое особое окружение в виде символической сферы – сферы игры. Игра старше культуры, она коренится в биологической природе человека , хотя и не является простым перенесением биологических законов в человеческий мир. Она является культуротворческой силой, которую и сумел использовать человек для создания мира культуры.

Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого сообщества переплетаются с игрой. Человечество снова и снова творит рядом с миром природы второй, вымышленный мир. В игре  рождаются движущие силы культурной жизни. Игра – это прежде всего свободная деятельность. Она не есть жизнь как таковая. Все исследователи подчеркивают незаинтересованный, неутилитарный характер игры. Но обществу, культуре она нужна в силу заключенного в ней смысла. Ведь раньше, чем изменять окружающий мир, человек сделал это в воображении, в сфере игры.

Правильно отмечая символический характер игровой деятельности человека, Й.Хёйзинга не дает ответ на главный вопрос происхождения культуры. Все животные обладают способностью к игре. Человек же не только увлекается игрой, но и создает культуру. Другие животные таким даром почему-то не обладают.

Подведем некоторые итоги. Человек  не только преобразует природу, но и  заранее создает мысленный образ  того, что должно быть сделано, сознательно  ставит цель, определяющую способ и  характер его действий.

Орудия труда действительно  сыграли немалую роль в жизни человека. Однако они не могут полностью раскрыть тайну превращения обезьяны в человека, не могут до конца объяснить чуда сознания, дар совести, секреты социальной жизни. Эволюционной теории, которая исходит из поступательного развития живой материи, здесь, видимо, не все подвластно.

Справедливости ради надо сказать, что человечество пока не располагает  аргументированной и ясной теорией, объясняющей во всех деталях становление  культуры. Появление самого эксцентричного создания на Земле – человека – связано с какими-то огромными изменениями. Возможно, это произошло так, как представлял себе Ф. Энгельс. Может быть, сознание человека родилось совсем из других предпосылок, как показывают Т.Роззак, Л.Мамфорд или Й.Хёйзинга. Однако при всех вариантах феномен культуры расценивается как радикальный сдвиг в развитии человека, человечества и истории.

• Типология и периодизация культур

Сорокатысячелетняя история культуры неисчерпаемо многообразна, переменчива, и до сих пор поражает непредсказуемостью своего развития. Культурология как наука стремится найти в этом многообразии что-то общее и на этой основе создать типологию культуры.

В ней сложились два основных подхода к истории культуры –  универсалистский и теории локальных  культур.

Универсалистские концепции (К.Маркс, К.Ясперс) настаивают на единстве исторического процесса развития общества и культуры. Так, марксизм утверждает, что все народы и страны проходят одни и те же этапы общественного развития (в марксизме эти этапы называются общественно-экономическими формациями). Различия же отдельных культур объясняются их местом в этом универсальном сценарии развития человечества. Одни, как отличники, идут впереди, другие, как двоечники – плетутся сзади. Но сам сценарий один для всех, неправомерно переносящий этапы развития европейской культуры на культуру других регионов.

Марксистская концепция периодизации и типологизации культур на основе постулата ее внутреннего единства давно находится на периферии  западной культурологии.

На сегодняшний день наиболее известной и влиятельной концепцией периодизации и типологизации культуры, стоящей на позициях ее единства, является концепция немецкого философа К.Ясперса. У К.Ясперса уже нет жесткой схематики и систематики марксизма. Нет стремления объяснить последовательность периодов культурного развития из единого принципа. Его суждения очень осторожны и гибки, заведомо предполагают, что многое в развитии культуры непостижимо и не укладывается в однозначные формулы и определения. Обратимся к одной их ключевых формулировок К.Ясперса, в которой выражена сама суть его подхода к периодизации и типологии культуры:

«Человек четыре раза как бы отправляется от своей основы.

Сначала от доистории, от едва доступной  нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком.

Во втором случае от возникновения  великих культур древности.

В третьем – от осевого времени, когда полностью формируется  подлинный человек в его духовной открытости миру.

В четвертом – от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе»¹.

Если перевести периодизацию К.Ясперса  в более привычные для нас  термины, то у него идет речь о периодах первобытности (1), древневосточных  культур (2), осевом времени и его последствиях (3) и той эпохе, которая началась в XIX-XX вв. вместе с научно-технической революцией (4). В периодизации немецкого мыслителя все достаточно узнаваемо, исключая осевое время.

«Осевым временем» К.Ясперс называет середину I тыс. до н.э., когда произошел решающий сдвиг мировой истории: в эту эпоху человек выделяется из общинных структур и сознает свою индивидуальность, а на смену мифу приходит философия как свободомыслие, с помощью которой человек пытается объяснить мир и свое место в нем средствами собственного разума.

Построение К.Ясперса пока остается последней из числа действительно  авторитетных заявок на обоснование  единства процесса развития культуры, выражающегося в том, что человечество проходит единые, типологически сходные  этапы культурного становления.

Первому, уже проанализированному  универсалистскому подходу к  периодизации и типологизации культуры противостоит второй подход. Он настаивает на том, что никакого единства в культурном развитии человечества нет и ни о  каких сходных этапах и типах культуры говорить не приходится. Это концепции локальных культур. Самыми крупными и влиятельными его выразителями были О.Шпенглер и А.Тоинби.

Они обосновывают культурный плюрализм  в истории человечества: нет никакой  единой, общей, линейной схемы истории человечества, а есть целый ряд замкнутых в себе культур (или цивилизаций). Каждая из них возникает, развивается, стареет и умирает. Таких культур у О.Шпенглера восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская и культура майя в Америке. Каждая – это организм, имеющий срок жизни, свою душу, которая определяет отношение к миру, к прошлому, к смерти, к месту человека во всемленной и т.д.

А.Тоинби насчитывает уже 21 цивилизацию. Каждая цивилизация начинается с ответа на вызов – сначала природной, а потом и человеческой среды (египетская, древнегреческая цивилизация). Неспособность того или иного общества в силу утраты творческого начала ответить на вызов приводит его к гибели.

Каждая цивилизация проходит 5 стадий: рождение, рост, надлом, распад и гибель. Но никакая мощная цивилизация не погибает полностью. В ее рамках зарождается, как куколка, новая культура, чаще всего в виде новой религии. Так, на окраинах Римской империи зародились первые христианские общины, которые в конце концов дали начало новой, христианской цивилизации.

Итак, ни один из двух подходов к периодизации и типологии культуры, ни универсалистский, ни локальный, не может служить надежной опорой для  того, чтобы пуститься в странствие по дорогам мировой культуры.И все-таки определенные опорные точки для такого странствия есть. Каковы же они?

Для начала то обстоятельство, что  для всех культурологов достаточно очевидно: из 40 тысяч лет существования  культуры 35 тысяч лет безраздельно господствовала первобытность. Это единый для всех период и тип культуры.

Далее, первоначально на Ближнем , а затем и Среднем и Дальнем  Востоке, возникают так называемые древние цивилизации. Как минимум, объединет их не меньше, чем различает. Поэтому, хотя с оговорками, можно говорить о втором типе и периоде развития культуры – древних цивилизаций. Он начинается приблизительно с 3000 г. до Р.Х.

Затем процесс развития культуры теряет свое преобладающее единство. Возникают  локальные культуры. И прежде всего возникает культурный феномен Запада и Востока. Оставляя пока в стороне вопрос о признаках и принципах разделения мировой культуры на западную и восточную, обратимся к проблеме периодизации культурного феномена, который ассоциируется у нас со словом “Запад”. Для резко преобладающего числа историков и теоретиков культуры западная культура начинается в Древней Греции. За условный рубеж здесь можно взять возникновение древнегреческого эпоса – “Илиады” и “Одиссеи”. Поскольку они появляются приблизительно в VIII в. до Р.Х., то и западную культуру можно датировать этим временем. С VIII в. до Р.Х. начинается античная культура, вначале она греческая, потом становится еще и римской. Уже само наличие слова Античность в европейском сознании (а оно переводится как «древность») говорит о восприятии европейцами своей культуры в качестве двухтысячесемисотлетней. Если в европейской культуре была древность, значит, есть и середина – Средневековье, есть еще и третья стадия, которую называют  Новое Время. Наличие в западной культуре этих трех эпох,  - Античности, Средних Веков и Нового Времени – для любого, пускай и малообразованного, европейца аксиоматически очевидно. Это не концептуальное построение, не философская или научная типологизация, скорее это наш европейский способ восприятия собственного исторического времени. Так мы видим нашу историю .

Литература:

1. Історія української культури. У п’яти томах. Т.1. – К.: Наукова думка, 2001.
2. Історія світової культури: Навч. посібник/Кер. авт. колективу М.Т.Левчук. – К.: Либідь, 2000.
3. Культурология в вопросах и ответах / Под ред. Г.В.Драча. – М.: Гардарики, 2002.
4. Корінний М. Короткий термінологічний словник з української та зарубіжної культури. – К.: Україна, 2000
5. Петрухинцев Н.Н. 20 лекций по истории мировой культуры. – М.: ВЛАДОС, 2001.
6. Гуревич П.С. Загадки архаической культуры // Фрейд З. Тотем и табу. – М., 1998.

Хёйзинга Й. Homo Ludens. – М., 1992

¹ Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991. - С. 53