Культура Киевской Руси IX - XII

В летописях  и других источниках подробнее описано  княжение приемника Рюрика Олега, который  обманом захватил Киев, убив Аскольда и Дира. Он перенес центр объединенного государства в Киев (882г.). Так образовалось Древнерусское государство, продолжавшее сохранять название Киевской Руси. Олег и его приемники повели борьбу за подчинение Киеву оставшихся независимыми восточнославянских племен. С целью расширения территории государства велись походы против хозар, камских и дунайских болгар, против народов Северного Кавказа. Частыми стали походы Древней Руси на Византию.

        В отличие от своих предшественников, которые лишь с помощью военной силы укрепляли Древнерусскую державу, князь Владимир использовал для этой цели еще и идеологическое средство – религию. Первоначально это было язычество восточных славян, которому попытались придать черты общегосударственной религии. И, лишь убедившись в том, что местные религиозные верования, скроенные по меркам догосударственной Руси, не подходят для предназначавшихся им целей, князь Владимир решается использовать в качестве государственной религии христианство, с которым он ознакомился благодаря многочисленным контактам с Византией, Болгарией и другими европейскими странами.

Таким образом, христианство входит в общественную жизнь Киевской Руси как мощный идеологический фактор не в догосударственный период ее истории, а лишь тогда, когда Древнерусская  держава просуществовала уже более века, политически окрепла и заявила о себе всему миру как могучая сила, с которой должны были считаться соседние государства, вплоть до императорской Византии. 

2, Значение христианства в развитии русской культуры

То, что произошло в  конце X в. в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия, которую можно сравнить с реформой Петра I. Как и во времена Петра I, тогда нужен был рывок в развитии страны, усвоение высших достижений передовых стран той эпохи. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение феодальной реформы и связанные с ней глубокие преобразования. Именно эту реформу нередко называют крещением Руси. 

Междоусобная борьба братьев после смерти Святослава привела в 980 году к власти его  сына Владимира. Он оказался во главе  непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала постоянного применения военной силы. Чтобы укрепить это объединение, молодой князь принял два важных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управление своею державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался идейно объединить союзные славянские племена с помощью общей для всех религии. Вторую проблему – объединение союзных племен – он поначалу пытался решить путем «уравнивания в правах» всех основных племенных богов. Любой приехавший издалека мог видеть, что в столице почитаются не только свои, киевские, боги (Перун, Даждь-бог, Стрибог, Мокошь), но и бог его племени (Хорс, Симург). Так в Киеве возник пантеон шести языческих богов, остатки которого уже в наше время обнаружили археологи.

О начальной фазе «крещения  Руси» сохранилось очень мало сведений. «Повесть временных лет» утверждает, что сам Владимир крестился в 988 году в захваченной им Корсуни и сообщает об этом моменте предельно кратко: отдав Корсунь византийцам, Владимир «вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы, - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву извозу к Ручью, и приставили двенадцать мужей колотить его жезлами… Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр… Затем послал Владимир по всему городу со словами: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или нищий, или раб – да будет мне враг». Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы это князь наш и бояре». На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ». Нельзя не сказать о том, что крещение жителей Киева не обошлось без угроз и принуждения со стороны княжеской власти. Нежелавшим креститься прямо заявляли, что их будут рассматривать как противников князя («если не придет кто завтра на реку… да будет мне враг»), а поэтому какая-то часть киевлян оказалась в водах днепровских отнюдь не по доброй воле – « не любовию, но страхом».

 Иначе и не могло быть. Потребность в новой религии первоначально ощущали лишь социальные верхи Киевской Руси. Социальные низы Древнего Киева такой потребности не испытывали. Не адаптированная к условиям жизни приднепровских славян и потому не находившая отклика в их душах, государственная идеология Византийской империи воспринималась народными массами Киевской Руси как что-то глубоко чуждое им, принудительно навязываемое ради прихоти власть имущих. Крещение киевлян явилось лишь началом процесса христианизации Древнерусского государства. Редко где насаждение христианства обходилось без насилия и принуждения с одной стороны и сопротивления – с другой. Прежде чем христианство сколько-нибудь основательно утвердилось в формально христианских городах Киевской Руси прошло немало времени.                       

       Потребность в новой религии еще заключалась                        в том, что Киевская Русь не могла стать в один ряд с Крещение киевлян К. Лебедев       передовыми странами Европы и Востока, не заимствовав

у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. Все это можно было взять в Византии.  В немалой мере выбор Владимира был обусловлен исторически, но в такой же  - его государственной мудростью. С Византией уже сложились тесные экономические отношения, страна была еще в расцвете; там не умерла античная традиция – в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель… Также этому способствовала деятельность Кирилла и Мефодия, создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества и, одновременно решалась задача единого культа для всех племен Древней Руси.

В результате государственной  реформы, проводимой Владимиром, началось бурное, стремительное развитие страны.

Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и  храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иностранцев. Изменяется и сельское хозяйство – на Руси появляется огородничество.

Прибывшее духовенство  не только служит в новых храмах, но и готовит «национальные кадры» для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание. Как всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету. Древняя Русь постепенно становится государством новой, высокой культуры.

Феодальная реформа  в стране закончилась уже при  сыне Владимира – Ярославе Мудром, который продолжил дело отца. Ему, как и Владимиру, важно было закрепить  феодальные реформы. Ярослав продолжает интенсивную строительную деятельность, стремясь сделать Киев не хуже Константинополя. Если Константинополь знаменит своим собором Софии, то величественный Софийский собор возводится и в Киеве; и тут и там городские укрепления украшают Золотые ворота и т.п. Много сил отдает Ярослав развитию торговли: при нем начали чеканить не только золотые, но и серебряные монеты.

Однако главной заботой  Ярослава стало создание собственной, русской интеллигенции. Требовалась  не только грамотность, надо было сделать  так, чтобы Киевская Русь не нуждалась в «импорте» греческого духовенства, чтобы она имела собственных ученых, писателей, философов, чтобы она при необходимости могла вести идейную борьбу, в частности против имперской идеологии Византии.

В 863 году братья Константин (в иночестве Кирилл) и Мефодий "сложили письмена" - изобрели славянскую азбуку, специально приспособленную для точной передачи славянской речи, заложили основы книжно-письменного литературного языка для всех славянских народов. Вместе со своими учениками они перевели Священное Писание с греческого языка на язык, понятный каждому славянину. Язык этот уникален в истории культуры. Еще древние славянские писатели отмечали, что другие языки (греческий, латынь) были лишь приспособлены для богослужения, книжно-славянский же был создан специально для богослужения, как язык Церкви, потому и называют его церковнославянским.

В средние века единственным местом, где человека обеспечивали всем необходимым и давали возможность  заниматься науками, были монастыри. Они  играли роль не только религиозных  центров, но и своего рода академии наук и университетов. В монастырях велось летописание (Нестор), писали сочинения полемического характера, переписывали книги (этим монашеским скрипториям мы обязаны тем, что можем читать древние летописи, что до нас дошло «Слово о полку Игореве»), писали иконы (Алипий), перу митрополита Иллариона принадлежит замечательный образец древнерусской литературы – «Слово о законе и благодати». Крещеная Русь покрывалась храмами и монастырями. Росли крупнейшие центры славянской книжности в Киеве и Новгороде, Ростове и Владимире, Полоцке и Турове, в Вильно, Львове и других городах. Создавались новые переводные и оригинальные тексты на едином языке для всех народов Восточной и Центральной Европы. Цивилизованные государства не могут существовать без писаных законов, и Ярослав создает «Русскую Правду», а также ряд других письменных уставов.

С конца X в. начинается широкое строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Первоначально все эти постройки были деревянными: 13-купольная новгородская София, построенная в 989 г., храм Бориса и Глеба начала XI в. в Вышгороде. Первые каменные сооружения были построены под руководством византийских мастеров, что в значительной степени обусловило выбор типа культовых сооружений и принципов строительства храмов. Сложившийся в зодчестве Византии крестово-купольный храм  стал преобладающим типом православного храма на Руси: четыре, шесть или более столбов (столпов) в плане образовывали крест, над которым возвышался купол. В восточной части здания (алтарной) совершались богослужения. Алтарь отделялся от церковного зала, где находились верующие, невысокой преградой, украшенной тканями и иконами. Впоследствии количество икон в алтарной преграде увеличилось, ее место занял иконостас. В западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находились князь с семьей и его приближенные.                                                                              

В начале XI в. византийскими  и русскими строителями в одно время были возведены крупнейшие храмы крестово - купольного типа: Софийские соборы в Киеве (1037 г.) и Новгороде (1052 г.), Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1036 г.). Киевский храм Успения Богоматери, получивший название Десятинной церкви потому, что Владимир уделил на его содержание "десятину" (т. е. десятую часть) княжеских доходов, является древнейшим каменным храмом в Киеве, построен в 988-996 г.г. в честь Рождества Богородицы. Церковь представляла собой крестово-купольний шестистолпный храм. В начале XI в. во время большого пожара она была повреждена, впоследствии  восстановлена и окружена с трех сторон галереями. Одновременно с храмами из камня строились, но значительно в меньшем объеме, княжеские дворцы, боярские палаты и крепости. Выдающимся памятником гражданского строительства стали Золотые ворота в Киеве (XI в.) – один из немногих памятников оборонного зодчества Киевской Руси, дошедших до наших дней. Золотые ворота были главным въездом в Киев. Это удивительное творение древнерусских зодчих – мощная боевая башня с возвышавшейся над нею церковью Благовещения – вызывало восторг современников и навевало ужас на врагов своей неприступностью.

Языческая Русь не имела  храмов и довольствовалась изваяниями идолов. Христианство повело к созданию громадных каменных храмов в главнейших городах. Они строились по византийским образцам и украшались богатейшими мозаиками и фресками. Архитектурное дело и живопись под влиянием церковного строительства достигли в Киеве значительного развития. А с ними вместе развились и прочие искусства, и художественные ремесла, в особенности же ювелирное дело и производство эмали. Первыми мастерами во всех отраслях художественного производства были, конечно, греки. Позднее под их руководством появились и русские мастера.

Развилось, таким образом, национальное искусство, но оно в Киевской Руси отличалось резко выраженным византийским характером, и поэтому известно в науке под именем русско-византийского.

Заключение

Каковы итоги княжества  Владимира и Ярослава? Во-первых, Русь объединилась в единое феодальное государство новой, передовой по тому времени культурой, писаными законами, религией. Исчезло старое деление по племенным признакам. Получила окончательное государственное оформление единая древнерусская народность, из которой позже вышли русские, украинцы и белорусы.

Во-вторых, в результате реформ Русь окончательно встала вровень  со всем цивилизованным миром. Она не уступала другим странам ни в смысле общественно-экономической формации, ни в смысле культуры, ремесла, военного дела. Введение христианства, ставшего идеологической основой единой феодальной государственности Древней Руси, сыграло в период раннего средневековья прогрессивную роль.