Культура западноевропейского Средневековья

План

Тема №8. Культура западноевропейского  средневековья.

1.Религиозное сознание — основа средневекового менталитета.

2.Наука, школа и образование средневековой Европы.

3.Художественная культура средневековья: архитектура, скульптура, литература, театр (на выбор).

1

1. Религиозное сознание  — основа средневекового менталитета

Важнейшей особенностью средневековой  культуры является особая роль христианского  вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской  империи только церковь в течение  многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для  всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно  было то влияние, которое церковь  оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и  скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных  знаний о мире христианство предлагало людям стройную систему знаний о  мире, о его устройстве, о действующих  в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедью любви и всем понятными нормами социального общежития (Декалог), с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев. 
Эта картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. 
Средневековый европеец был. безусловно, глубоко религиозным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена

2

противоборства сил небесных н адских, добра и зла. При этом 
сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сегодня читаем свежие газеты. 
В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней — Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню — архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле размещаются животные, потом растения и потом—сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, хтонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог — олицетворение Добра и Любви, то Сатана — его противоположность, воплощение Зла и Ненависти. 
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был неграмотен. Ужасающе низким был уровень грамотности и образованности даже духовенства в приходах. Лишь к концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии и т.п. Уровень же

3

образования прихожан был  вообще минимальным. Масса мирян  слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых  мирян запретна, ее тексты считались  слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось  только священнослужителям. Однако и  их образованность ц грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура — это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий. 
Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы — все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее 
как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это

4

выглядело так, как описывалось  в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

2. Наука, школа и образование  средневековой Европы. 
 
Европейское средневековье долгое время считалось эпохой дикости, невежества и технического застоя. Между тем, именно этой эпохе человечество обязано таким выдающимся достижениям, как изобретение книгопечатания, огнестрельного оружия и механических часов, массовое внедрение в производство водяных и ветряных мельниц, разработка технологий дальнего мореплавания и многое другое, без чего были бы невозможны ни географические открытия ХVI в., ни научная революция ХVII в., ни промышленная революция ХVIII в. 
В средневековье в Европе сложились такие социально-культурные условия, благодаря которым именно в Европе оказалось возможным массовое внедрение технических новинок в различные производственные процессы. Так, водяные мельницы использовались еще в античности и на Востоке, но это использование осуществлялось лишь в рамках одного технологического процесса (например, обмолота зерна). В Европе же мельницы уже в XII в. стали основой подлинной промышленной революции: их применяли практически во всех сферах производства того времени. Аналогичным образом, изобретенный в Китае порох стал основой для создания новых видов вооружения, компас позволил осуществить транс-океанические путешествия и т.д. По сути, средневековая Европа стала первой цивилизацией, в которой, в отличие от культур античности и Востока, сформировалось принципиально новое отношение к труду и

5

природе, в рамках которого применение различных технических  устройств начало рассматриваться  не как сугубо вспомогательное, не меняющее традиционного взгляда на мир, а  как средство его активного преобразования. 
Для средневековой науки характерно было выделение свободных искусств, что составляет заимствование из древнеримской культуры. Марциан Капелла (V в.) в книге «Сатирикон, или о бракосочетании филологии и Меркурия» выделял 7 искусств: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка. 
Все свободные искусства делились на две части, образуя «тривиум» и «квадривиум». В тривиум входили: грамматика, риторика, диалектика (логика). Квадривиум образовывали арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Следующий шаг в развитии образования делает Кассиодор (487-575 г.г.) - придворный короля Теодориха. В своём трактате «Руководство к божественной и мирской словесности, или об искусствах и научных дисциплинах» он предлагал соединить все науки с христианством, т.е. «…точное понимание Писания возможно только при обладании начальным знанием. Поэтому церковь должна контролировать развитие науки и образования. Происходит подчинение науки религией, идеологизация науки». 
В раннем средневековье Парижский университет стал центром культурной и идейной жизни средневековья. У истоков его образования стояли Пьер Абеляр (1079-1142 г.г.), Пётр Ломбардский, Жильбер де ля Порре (1076 - 1154 г.г.) и др. 
Обучение в Университете было длительным. Студент ещё в молодые годы (в 12 лет) должен был поступить на факультет свободных искусств. В 18 лет он получал звание «бакалавр свободных искусств». После этого он мог обучаться на теологическом факультете и после 8 лет обучения получить звание «бакалавра теологии». Затем бакалавр теологии под руководством

6

магистра 2 года должен был  заниматься комментированием Священного Писания и 2 года - комментированием «Сентенций» - свода теологического знания. После этого (в 30 лет) он становился «полным бакалавром». Затем 4 года он должен был принимать участие  в диспутах и произносить проповеди. Только после этого он получал (в 34 года) право на чтение лекций и  из бакалавра становился магистром  теологии. 
В средневековой науке существовало три тенденции.  
Джованни Фаданца (Бонавентура) (1221-1274 г.г.) отстаивал тезис о том, что всякое знание - теологическое.  
Сигер Брабантский (1235-1282 г.г.) отстаивал идеи о различии теологического и научного знания и автономии науки от теологии.  
Промежуточную позицию занимал Фома Аквинский (1224-1274 г.г.). Он признавал различие между теологическим и научным знанием, но объявил теологическое знание более высоким. Фома Аквинский также признавал разделение знания на три сферы, но отстаивал тезис об их автономии и независимости. «Это не значит, что они равноправны с теологией. У них - разная возможность в постижении истины. Наиболее высокими истинами обладает теология»: утверждал он. 
Впервые разделение знания на три сферы - теологию, философию и науку - ввёл Альберт фон Больштедт (Великий) (1193-1280 г.г.), но он считал, что это всё в целом христианское знание. Поэтому теология - выше науки и философии и последние не могут быть автономными, независимыми от теологии. 
В основном, проблематика соотношения теологии, философии и науки - традиционное направление исследований Парижского университета. Но в Средневековье наряду с Парижским университетом сложился второй центр культуры, в Англии - Оксфорд. Здесь в основном изучали древние языки, математику, астрономию наряду с теологией. Именно для этой школы характерно обращение к «опыту». «Опыт» - отношение теолога к богу, и

7

отношение учёного к природе. Существует сфера физического познания - отношение к природе и сфера  религиозного опыта - мистическое озарение. Отсюда - есть наука, и есть теология. 
Во многом «тормозом» развития науки выступила идеология - религия, христианство. Попытки освободиться от влияния христианства предпринимались на всём протяжении средневековья, особенно в период его упадка, но эти попытки были непоследовательными. Одной из таких попыток выступало учение о двойственности истин: есть истины божественные, истины Писания, и есть истины научные. Но высшие истины - истины теологии. 
Научная мысль и развитие науки в средневековой Европе отставали от развития культуры арабского Востока. В конце X в. библиотека Фатимидов в Каире насчитывала более 600 000 томов. Знаменитая библиотека Сорбонны к 1340 г. имела у себя только 1720 изданий. Средневековье знало семь свободных искусств — триумвиум: грамматика, диалектика, риторика; квадриум: арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Каждый ученый был обязан владеть всеми этими науками — искусствами. В XII—XIII вв. были известны тексты арабоязычных ученых, посвященные естественнонаучным изысканиям, широко употреблялись арабские цифры. Наиболее важные изобретения компас, порох, часы, хомут лошади, рулевая стойка пришли с Востока. В науке господствовал схоластический метод с его необходимым компонентом — цитированием авторитетов, что лишало значимости задачу по исследованию природных закономерностей. 
Средневековые ученые, как правило, выходцы из арабских университетов, свое знание называли натуральной магией, понимая под ней надежное и глубокое познание тайн природы. Магия понималась как глубокое знание скрытых сил и законов Вселенной без их нарушения, и, следовательно, без насилия над Природой. Патристика (от лат. патер — отец) — учение отцов церкви — выступила первым этапом развития средневековой философии. С

8

I по VI в. проблематику  философии в рамках патристики  представляли: Василий Великий, Августин  Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. Они обсуждали проблемы сущности Бога, движение истории к определенной конечной цели («град божий»), соотношение свободы воли и спасения души. Большое значение имело то, что разум мыслился как стремящийся к расширению своих границ, а умопостигаемая природа возлагала свои надежды на возможности человеческого разума.

Средние века – сложный, важный и интереснейший период человеческой истории. В это время происходят разные события: государства переживают феодальную раздробленность (например, немецкие земли), объединяют свои земли (например, Испания), возвышаются и развиваются города – важнейшие центры торговли, науки, культуры, цивилизации. Складывается своя культура, возрождается античная. Всё это взывает к жизни сильную машину государственной власти, и, соответственно, появляется необходимость в квалифицированных служащих – юристах, богословах, медиках, поэтому начинает активно развиваться наука, образование, школы. 
     Жаждущие знаний отправлялись в университеты, которые в XII в. были малочисленны. Но слава разных талантливых лекторов, учёных притягивала, как магнит, студентов, и они отправлялись в далёкий путь, желая получить образование. 
     В средневековой Европе была популярна поговорка: «Школяры учатся благородным искусствам в Париже, древним авторам – в Орлеане, судебным кодексам – в Болонье, медицинским припаркам – в Салерно, чернокнижию – в Толедо, а добрым нравам - нигде»[2]. 
     Эти слова метко характеризуют направления путешествий за знаниями и, к сожалению, частое отношение простых смертных к студентам. 
     Итак, в основе появления первых университетов лежало две тенденции:

9

поиск истины (что обусловлено  бурным развитием жизни в эту  эпоху) и потребность в квалифицированных  кадрах для разросшегося аппарата государственной  власти (и не только – развитие городов  и торговли в принципе требовало  грамотных людей для работы в  различных конторах). 
В XII веке в Европе начали появляться первые в мире высшие школы - университеты. Некоторые университеты, например, в Севилье, Париже, Тулузе, Неаполе, Кембридже, Оксфорде, Валенсии, Болонье были основаны в XII - XIII веках. Остальные, например, в Уппсале, Копенгагене, Ростоке, Орлеане были основаны позднее - в XIV - XV веках. 
Давайте представим, что мы находимся в аудитории средневекового университета. Она напоминает аудиторию университета наших дней: точно также, ступенчатыми рядами, расположены скамьи, внизу стоит массивная дубовая кафедра, за которой стоит читающий лекцию профессор. Некоторые студенты напряжённо слушают и время от времени что-то пишут грифелем на навощенных дощечках. Другие же перешёптываются или, утомившись дремлют. Бросается в глаза пестрота аудитории: разнообразные камзолы, плащи, береты. Видны семнадцатилетние юноши и начинающие лысеть мужчины. Присмотревшись, можно увидеть людей разной национальности: испанцев, немцев, французов, англичан. 
Странно: слушатели говорят на разных языках, а тем не менее всё понимают. Почему? А дело в том, что для всех европейских (в особенности западноевропейских) стран языком науки, как и богослужения, была латынь. Тысячи школьников были обязаны учить латынь в то время. Многие не выдерживали и убегали от зубрёжки и побоев. Но для тех, кто всё-таки выдерживал, латынь становилась привычным и понятным языком, и поэтому лекция на латинском языке была понятна слушателям из разных стран. 
Тысячи людей стекались в город, в котором появлялся прославленный учёный. Например, в конце XI века в городе Болонье, где появился знаток римского права Ирнерий, возникла школа юридических знаний. Постепенно

10

эта школа стала Болонским  университетом. То же было и с Салерно - другим итальянским городом, который  прославился как главный университетский  центр медицинской науки. Открытый в XII веке Парижский университет  завоевал признание как главный  центр богословия. Вслед за несколькими высшими школами XII в. большинство средневековых университетов возникло в XIII и XIV вв. в Англии, Франции, Испании, Португалии, Чехии, Польше и Германии.[3] 
Первые университеты были органами средневековой науки, которая во всех странах латинского влияния была едина и преподавалась одинаковым способом, на общем для всех народов латинском языке; кроме того, университеты отлились в формы средневековых цехов, существенные черты которых присяжное товарищество, регламентация и монополизация труда и производства повторяются во всех странах.  
Была еще одна черта, которою отмечен средневековый университет: это его церковный характер. Кто бы ни был основателем университета - городская ли коммуна или светский или духовный князь, или, наконец, всемирная власть папы или императора - члены его безразлично называются клириками (clerici), а экономическое благосостояние школы преимущественно опирается на церковные пребенды. 
В начале XV века студенты в Европе посещали 65 университетов, а в конце столетия - уже 79. Наибольшей славой среди них пользовались: Парижский, Болонский, Кембриджский, Оксфордский, Пражский, Краковский.  
В  средневековых   университетах  существовало четыре факультета: низший - артистический, или "свободных искусств", дававший право учиться далее, и три высших - медицинский, юридический и богословский. Главной задачей факультета был контроль за качеством преподавания. На артистическом факультете обучение длилось от 5 до 7 лет; студент становился сначала  бакалавром, а затем -  магистром  искусств. Согласно статутам эту степень не мог получить человек моложе 21 года.  Магистр  получал право