Культурологическая концепция Шпенглера

План

Введение                                                                                                           1

Понятия «культура» и цивилизация»                                                           2

Концепция культуры                                                                                     8

Критерии различения культуры и цивилизации                                         10

Переход культуры к цивилизации                                                                11

Противопоставление культуры и цивилизации                                           13

Цивилизация как гибель культуры                                                              16

Заключение                                                                                                   18

Список использованной литературы                                                          18

Введение

Культурологическая концепция  Шпенглера строится на сопоставлении  и в большей части на противопоставлении культуры и цивилизации. Поэтому, прежде чем приступить к анализу самой  концепции, необходимо определить эти  понятия. В мировой истории Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших  полноты своего развития, - это античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майи. Для Шпенглера их существование  в разные времена на самых отдаленных территориях планеты – свидетельство  не единого мирового процесса, а  единства проявления культуры во всем ее многообразии. Культура у Шпенглера  – сложившийся в веках исторический индивидуум, историко-культурная целостность, сущность которой образует религия.

Термином цивилизации  Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация  как исключительно технико-механическое явление противоположна культуре как  царству органически-жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение отмирания целого как организма, затухание одушевляющей его культуры, возврат в небытие культуры.

Понятия «культура» и «цивилизация»

Как самостоятельные  оба понятия формируются на идеях Просвещения: понятие культуры — в Германии, понятие цивилизации — во Франции. Термин «культура» входит в немецкую литературу благодаря Пуфендорфу (1632-1694), писавшему на латыни, но широкому использованию он обязан другому немецкому просветителю, Алелунгу, который популяризировал его тем, что дважды (1774, 1793) ввел в составленный им словарь немецкого языка, а затем и в заглавие своего основного труда «Опыт истории культуры человеческого рода». Термин «цивилизация» появился на свет с завершением французской «Энциклопедии» (1751-1772). И то, и другое понятия не были даны языком в готовом виде, оба — продукт искусственного словотворчества, приспособленный для выражения нового комплекса идей, появившихся в европейской просветительской мысли. Терминами «культура» и «цивилизация» стали обозначать особое состояние общества, связанное с активной деятельностью человека по совершенствованию собственного способа бытия. При этом и культура и цивилизация интерпретируются как результат развития разума, образования и просвещения. Оба понятия противопоставлялись природному, естественному состоянию человека и рассматривались как выражения специфики и сущности человеческого рода вообще, т. е. фиксировали не только сам факт совершенствования, но и определенную степень его. Характерно, что противопоставление цивилизованных и нецивилизованных народов во Франции было продублировано в немецкой литературе как противопоставление культурных и некультурных народов. Почти одновременно эти понятия начинают употребляться во множественном числе (ХVIII в.).

Близость этих понятий проявилась и в том, что они, как правило, использовались в очень широком, историческом контексте — в абстрактных рассуждениях о целях и смысле человеческой истории. И то, и другое понятие обслуживало идеи историзма и прогресса и в принципе было задано ими. Безусловно, существовали различия, связанные с различиями немецкой и французской традиций, спецификой употребления этих терминов отдельными авторами, но они с большим трудом поддаются вычленению и систематизации, хотя подобные попытки проводились, например, в работе французского историка Люсьена Февра «Цивилизация: эволюция слова и группы идей». В целом эти понятия несли на себе одну и ту же познавательную, мировоззренческую и идеологическую нагрузку.

Это привело к тому, что очень  скоро между ними установились отношения  тождества. Употребление терминов «культура» и «цивилизация» в течение  всего XIX столетия несет на себе отпечаток  этого тождества. To, что французы называют цивилизацией, немцы предпочитают именовать культурой. В англоязычной литературе, где раньше появилось понятие цивилизации, очень скоро, благодаря немецкому влиянию, устанавливаются отношения их взаимозаменяемости. Достаточно вспомнить классическое определение культуры, данное Э. Тайлором, положившее начало этнологической интерпретации культуры: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». Этот подход сохраняется и в XX в. Предпочтение того или иного термина зависит от научной школы, к которой принадлежит исследователь, от языковой среды, личных вкусов. Известно, например, что А. Тойнби в знак концептуального несогласия с О. Шпенглером отказался использовать в качестве основного понятие культуры. То, что О. Шпенглер называет культурами, он назвал цивилизациями. Такие выражения, как «средневековая культура» и «средневековая цивилизация», «культура Запада» и «цивилизация Запада», чаще всего являются проявлением терминологического параллелизма, хотя и необязательно.

Размежевание культуры и цивилизации  впервые осуществляется в немецкой литературе и характерно прежде всего для нее. Это размежевание связано с постепенным проникновением в немецкий язык термина «цивилизация» и с теми дополнительными смыслами, которые оно порождало, войдя в непосредственное соприкосновение с понятием культуры. Известную возможность для их разведения давала этимология самих слов. Слово «цивилизация» в конечном счете восходит к латинскому civis — гражданство, городское население, граждане, община и civilis — достойный гражданина, подобающий гражданину, учтивый, приветливый, вежливый. Благодаря этому слово «цивилизация», несмотря на многообразие его трактовок во французском языке, приобрело специфический смысл — суть исторических достижений человека сводилась прежде всего к области очищения нравов, воцарения законности и социального порядка. Немецкое слово «культура» также восходит к латинскому источнику, к цицероновскому «философия есть культура души», где культура означает особое духовное напряжение и связывается не с необходимыми, а с «избыточными» сторонами человеческой деятельности, с «чистой» духовностью, занятием литературой, искусством, философией и т. д., что мыслится в этой предшествующей традиции как результат индивидуальных усилий. Даже тогда, когда появились и стали доминировать определения, где с «культурой» стали связывать новый смысл, противопоставляяее природе и подчеркивая общественный характер человеческой деятельности, цицероновская традиция продолжала существовать, особенно в литературе на латинском языке. Можно сказать, что понятие цивилизации ориентировало на апологию достижений буржуазного общества, а понятие культуры — на идеал. Л. Февр дает понять, что это размежевание происходило во французской литературе как размежевание между двумя пониманиями цивилизации. Но на терминологическом уровне эти нюансы стали различаться прежде всего в немецком языке, особенно тогда, когда появляются разочарования и сомнения в реальности прогресса. Именно они в конечном счете и предопределили новый поворот в области терминологических предпочтений в культурологии конца XIX-ХХ вв.

Остановимся кратко на основных подходах к размежеванию понятий «культура» и «цивилизация», сложившихся в  европейской литературе.

1. Одна из первых попыток разведения  понятий была сделана уже в  конце ХVIII в. И. Кантом. «Благодаря искусству и науке, — писал Кант, — мы достигли высокой ступени культуры. Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом, но нам еще многого недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которое сводится только к подобию нравственного в любви к чести и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию». Кант противопоставляет цивилизацию культуре, ограничив последнюю внутренним совершенствованием человека. В концепции Канта это противопоставление играет важную роль, но не является абсолютным. Кант еще верит в прогресс и в возможность согласования внутреннего и внешнего в развитии человека, в достижение «высшей степени человечности», каковым, по его мнению, явится «этическое государство». Но в данном случае важно подчеркнуть тенденцию превращения культуры в чистую идею и рассмотрения ее исключительно как сферы должного, которому противостоит вся реальная жизнь вообще. Эта тенденция, многократно усиленная, оказала (через неокантианцев) большое влияние на интерпретации культуры и цивилизации в XX в.

2. В прогрессистской и эволюционистской  литературе XIX в. значительно большую роль играло размежевание иного рода. Оно формировалось достаточно долго в работах французского историка Гизо, английского социолога и историка Бокля, но окончательно оформилось в работах американского этнографа Льюиса Моргана. В схеме Моргана термин «цивилизация» используется для членения культурно-исторического процесса. Цивилизация завершает ряд этапов формирования первобытного общества, ей предшествуют дикость и варварство. Дикость, варварство, цивилизация — таков путь развития человеческой культуры. Здесь совершенно иная, чем у Канта, расстановка акцентов. Нет тоски по культуре. Культура — это то, что уже есть у всех народов. Все народы создали особую, искусственную среду обитания, «неприроду». Но не все являются носителями цивилизации. Здесь нет, строго говоря, противопоставления культуры и цивилизации по определенной ценностной шкале; нелепо ставить вопрос о том, что лучше и что хуже — культура или цивилизация. Но видна та же попытка примирить два подхода к человеческой деятельности: подход научный, который требовал признать действительность такой, какова она есть, и согласиться с тем, что нет принципиальной разницы между народами, и подход, взывавший к идеалу и требовавший оценочного отношения к проблеме культурно-исторической типологии. Только распределение понятий было иным, что также, как это ни странно, объяснимо.

Как же определяется цивилизация в  рамках этой версии, получившей широкое  распространение в исторической литературе? К ней в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности  и государства» обратился и Ф. Энгельс, развивший ее и популяризировавший в марксистской литературе. Ни у Моргана, ни у Энгельса нет строгой систематизации признаков цивилизации, эта систематизация впервые была сделана в середине XX в., когда известный английский археолог и историк культуры Г. Чайлд (1950) предложил ограничиться при определении цивилизации десятью признаками. Речь шла прежде всего о признаках, хорошо известных по работам Моргана и Энгельса. Но некоторые, с учетом новых достижений исторической науки, были развиты и дополнены. В число признаков цивилизации вошли: города, монументальные общественные строения, налоги или дань, интенсивная экономика, в том числе торговля, выделение ремесленников-специалистов, письменность и зачатки науки, развитое искусство, привилегированные классы и государство. Это хорошо известный список, он регулярно воспроизводится в работах отечественных и иностранных исследователей. Позднее, в 1958 г., К. Клакхольм предложил сократить список Чайлда до трех признаков: монументальная архитектура, города и письменность. Нетрудно увидеть, что употребление термина «цивилизация» в этом контексте в определенной степени этимологически оправдано.

Указанная версия «культуры и цивилизации» используется не только при исследованиях  ранних цивилизаций. Она вышла за пределы собственно исторических рассмотрений и стала обыденной. Когда мы говорим  о цивилизованном человеке, мы чаще всего имеем в виду человека определенного  уровня культуры. То же можно сказать  и об употреблении термина «цивилизованное  общество». Это — общество, отвечающее определенному набору признаков. Современная эволюционистская парадигма вычленяет эти признаки, ориентируясь не на историческую ретроспективу, a на уровень культуры, достигнутый современными развитыми странами. Цивилизация в таком словоупотреблении — высший этап в развитии культуры, или набор ее высших ценностей. В нее включаются как материальные, так и духовные достижения, рассматриваемые как результат возникновения широкого культурного единства людей. Следует отметить, что такой подход характерен не только для строго эволюционистских версий культуры, но и свойствен авторам, которые дорожат западными ценностями.

3. Совершенно иной ракурс принимает  рассмотрение исторической перспективы  развития культуры в концепции  немецкого философа О. Шпенглера (1880-1936). Здесь впервые понятия культуры и цивилизации сталкиваются, приобретая характер непримиримой оппозиции. Мы видим, что оппозиция эта осуществляется по уже намеченному в немецкой литературе критерию внешнего и внутреннего, хотя в концепции Шпенглера он не выступает на первый план. Главная проблема автора — проблема культурно-исторической типологии и размежевание культуры и цивилизации, используемое им, обычно относят к разряду «исторических». Но это уже другое понимание истории, отличное от эволюционистского. Здесъ нет цивилизаторского самодовольства, нет веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими эпохами и народами. Основной пафос работ Шпенглера — критика европоцентризма и отказ от эволюционистской схемы единой линии развития человечества, от идеи поступательного движения в направлении совершенствования и прогресса. В своей работе «Закат Европы» Шпенглер противопоставляет линейно-прогрессистским воззрениям «феномен множества мощных культур», равноценных по своим возможностям. Каждая культура, по мнению Шпенглера, — это живой организм, «живое тело души», проходящее в своем развитии ряд стадий, свойственных организму: рождение, детство, возмужание, зрелость, старость и смерть. Для простоты Шпенглер сводит часто эти стадии к трем: детство, расцвет и надлом. Цивилизация — это заключительная стадия развития культуры, характеризующая ее надлом и гибель. Ее не минует ни одна культура. Именно в стадию цивилизации и вступила, по мнению Шпенглера, культура Запада.

Разведение культуры и цивилизации, формально совпадающее с предыдущей традицией (цивилизация — стадия развития культуры), насыщается в концепции Шпенглера новым аксиологическим содержанием. Культура — это не просто более общее понятие, вбирающее в себя цивилизацию. Наряду с этим ей дается сущностное определение, обусловившее особый план рассуждений. «Действительная культура» вбирает в себя, по мнению Шпенглера, все проявления исторического бытия, но чувственный, материальный мир культуры — это лишь символы, выражения души, идеи культуры. Продекларировав равноправие внешних и внутренних факторов культуры, Шпенглер в конечном счете сводит сущность культуры исключительно к духовному, внутреннему содержанию. На этой основе и происходит столкновение понятий культуры и цивилизации. Сущность культуры, проявляющаяся наиболее полно в период расцвета, противопоставляется цивилизации — стадии упадка, когда умирает душа.

Концепция культуры

 Шпенглер выделяет в мировой  истории восемь культур, достигших  зрелости: это египетская, индийская, вавилонская, китайская, "магическая" (арабо-византийская), "аполлоновская" (греко-римская), "фаустовская" (западноевропейская) культуры и культура майи. Это культуры "завершенные", полностью исчерпавшие свои возможности. (В дальнейшем Шпенглер собирался направить свое внимание на будущую русско-сибирскую культуру.) Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или не одна из них. Сконцентрировав своё внимание не на логике, а на душе культуры, он сумел точно подметить своеобразие европейской души, образом которой может (как считает сам автор) являться душа гётевского Фауста - мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей.

Шпенглер считает, что  каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное  естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. “Каждой  культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира - как природы”, или - одно и то же –  “у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком  же виде не может обладать ни один человек  иного склада. Но в ещё более  высокой степени у каждой культуры есть собственный тип истории, в  стиле которой он непосредственно  созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление”.