Мировоззрение древних славян

Содержание 

Введение………………………………………………………………….2

1 глава.  Языческая символика………………………………………….3

1. Значение символов………………………………………………..3
2. Языческие узоры…………………………………………………5
3. Языческие обряды……………………………………………….7
2. глава. Отражение мировоззрения славян в символике…………..8

Заключение……………………………………………………………….12

Список  литературы………………………………………………………13 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

      Данная  тема весьма актуальна в наше время, потому, что все больше и больше людей интересуются язычеством, даже при том, что сейчас развиты много наук, которые опровергают значение символов, магии и духов, люди все равно  хотят верить во что-то тайное и загадочное.

      Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований  древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени  язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние  на культуру и быт древних славян . У людей сложилась система общественных представлений о мире в целом, о совершающихся в нем природных и социальных процессах, об отношении человека  к окружающей действительности, помогая ему противостоять неизвестности.

      Поэтому цель моей работы рассказать из чего складывалось языческое мировоззрение и как оно влияло на жизнь людей .

     Задачи  моей работы изучить языческие символы, языческие узоры, языческие обряды и показать как это отображалось в языческом мировоззрении. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1глава. Языческая символика

1.1 Значение символов.

     Язычество находит выражение в вещественном мире. Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов – предметов, украшений, узоров, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище. 

       Языческие символы, которые являются неотъемлемой частью традиционной (языческой) культуры делятся на несколько основные групп: это солярная символика и свастика.

     Солярная  символика – символика солнечной  стихии, Солнца, солнечных светлых богов, которое было  ценимо язычниками, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Солнце  в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для них символом добра, знаком света, разгоняющего тьму.

     Символы, связанные с тремя стихиями и являющимися наиболее древними обережными узорами, которым поклонялись славяне: символы земли, воды, огня.

Символы земли для язычников,  были выражением матери, которая являлась подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Дает нам тот мир, в котором мы живем. Так же она являлась выражением природы, имеющая очень многочисленные и многогранные образы. Нет её определенного символьного выражения. Один из ее образов - символ Мирового Древа. Мировое Древо – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака. Особо известным символом матери земли является цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

     Символ  воды у древних славян имел несколько значений: во-первых, вода это то, что дает жизнь всему живому, во-вторых она несет в себе сакраментальный смысл очищения (человек, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти, что является ритуалом перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа его и аура). И в-третьих это ее течение (река – это поток воды – вода утекла и река другая, то есть течение воды это своего рода показатель времени).

     В Символе  огня древнейшие племена видели стихию, родственную с небесным пламенем грозы: огонь, разведенный на домашнем очаге, точно так же прогоняет нечистую силу тьмы и холода и уготовляет пищу насущную .  Он так же являлся и почитался собирателем семьи, охранителем жилья и принадлежащих к нему владений, защитником брачных и родственных связей (скреплял супружеские узы, даровал детей, покой и счастье) словом, является представителем всего нравственного мира, заключенного в стенах дома.

1.2 Языческие узоры

     В самом начале зарождения верований  Злые силы были представлены Упырями и Навьями. Упыри - это фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты - "oбереги". Навь - темная сила, управляющая миром, одновременно - загробный мир, "тот свет".

     Берегини  же, связанные со словом "беречь", "оберегать", - добрые, помогающие человеку духи.

 
  Для обережения славяне размещают языческие символы на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывали все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна, застрехи. Например, символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки находим также на крыше дома – в виде конька (причем конь, как уже говорилось выше, сам по себе символизировал солнце), под крышей – в виде реального изображения солнца или его символа, на фасаде, на наличниках окон. На фасаде дома славяне изображают небо и ход солнца – утром, в полдень и вечером. При этом на центральном месте обычно размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир Яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от Нави, Упырей. Изображения  оберегающих мир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Мокоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой земле, дающей урожай).

     Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне  использовали и заклинательные привески-амулеты. В отдельных погребениях археологи  находят целые наборы амулетов, подвешенных  на цепочках на общей основе. Так, в  составе одного из них имеются  две ложки, птица, челюсть хищника  и ключ. Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства, ключ - символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. Мужских оберегов сравнительно немного. Это, как правило, миниатюрное изображение оружия - ножи, мечи, топоры; маленькие коньки, которые являлись оберегом в пути и служат символом бога Перуна. Также мужчины носили когти и клыки диких зверей, добытых на охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, которая помогает в охоте, защищает в лесу.

     Наибольшая  защита требовалась женщине –  продолжательнице рода. Обязательным оберегом у женщин являлись подвески, которые крепились на цепочках и носились на поясе, на шее или у плеча. Часто они были сделаны в виде коня (символизирующего добро и счастье) или утко-коня, к ним также крепились бубенчики (своим звоном отгонявшие злых духов) или утиные лапки – символ Рода как создателя земли. Уточка являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Еще одним обязательным элементом подвесок был семилучевой гребешок, который означал здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного глаза. Также в подвесках встречаются маленькие костяные ножи, служившие защитой от злых духов, серьги – символ урожая; изображение Чура – охранителя домашнего очага. Встречается на подвесках и пестик от ступы – символ мужского начала, плодовитость.

     Подвески  – бляшки имели самый разнообразный характер, и могли носиться как женщинами, так и мужчинами в качестве нательного оберега. Как правило, бляшки имели солярную, земную и зооморфную символику: солнечный крест, означающий выбор человеком жизненного пути, восьмиконечный крест – символ Рода, ромбики – знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики – всё это являлось основными узорами орнамента подвесок. Женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла.

1.3 Языческие обряды

• Купальницкие обряды

     Купале, богу земных плодов, приносили жертвы прямо перед сбором хлеба, в день Святой Агриппины (23 июня), которая и называлась в народе Купальницей. Молодые люди украшали себя венками из особой травы - купальницы - приписывая ей различные магические и целебные свойства. Например, считалось, что трава эта изгоняет злых духов, для чего так называемые Ивановские венки, сплетенные из нее, вешали на кровли домов и в хлевах. Вечером раскладывали огонь, плясали вокруг него и пели Купалу.  
 По утрам в этот день нужно было париться в банях, а днем купаться в речках и прудах. Поселяне Рязанской губернии и траву купальницу и этот день называют "лютые коренья". Мудрые старики, моясь в бане, парились вениками из лютых кореньев в надежде помолодеть. В степных селениях клали в печь вместо соломы жгучую крапиву и парились на ней. Все это делалось с одной целью - излечиться от болезней. Сахаров пишет: "По выходе из бани садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. ... Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами, ... предоставляя это дело красным девицам. Там они собирались к одной из своих подруг с вечера: толокчи в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождалось толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудень, с маслом"[4]. Купание же в реках начиналось с полудня и продолжалось до вечера. Пока одни купались, другие на берегу пели песни. Между купаниями проходили игры и пиршества.  

• Коляда

   24 декабря славяне праздновали  Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне  Рождества Христова дети и  молодые люди собираются колядовать  под окнами богатых людей и,  произнося имя Коляды и величая  хозяина в песнях-колядках, получают  деньги и угощения.

• Обряд погребения

          Особое место  среди языческих обрядов занимал  обряд погребения. На протяжении  длительного периода сильно колебалось  соотношение двух основных видов  погребального обряда - трупоположения  и сожжения. Первобытное погребение  скорченных трупов, которым искусственно  придавалось положение эмбриона  в чреве, было связано с верой  во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили  подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. В скоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины".

2 глава. Отражение  мировоззрения славян  в символике

     Мировоззрение - сложное,  разностороннее  и многоплановое образование, которое имеет многослойную структуру

     Мировоззрение, его структура  и содержание не являются чем-то

раз и  навсегда данным статичным и неизменным.  На ранних этапах исторического развития изменялась роль отдельных компонентов в системе мировоззрения, со временем обновлялось и обогащалось его содержание. Поэтому славянское язычество надлежит рассматривать как целостное структурно-организованное мировоззрение. Именно такой подход к нему как к системе позволяет на основании сопоставления различных источников реконструировать мифологическую модель мира.

     В мировоззрение древних славян во всем  виделось  проявление  Бога, божественный мистический смысл. В нем отсутствуют противоречия,  вызванные  навязанными   заимствованиями,   нет   формализма, противопоставления закона и обычая (морали), характерен  приоритет  духовных ценностей  над  материальными.  В  целом  дохристианская  русская   духовная культура   создает   впечатление   целостной,   органичной,    развивающейся философско-мировоззренческой системы.