Народные праздники и обычаи чувашского народа

В древности перед праздником «Акатуй»  приносили жертву домашнее животное и молились божествам, молодежь гадала о будущем урожае.

В наши дни на акатуйе чествуют передовиков сельского хозяйства и коллективы художественной самодеятельности. Награждают их грамотами и ценными подарками. 

 

5.СИНСЕ.  

В старину, как только посеянная  рожь начинала цвести, старики объявляли о наступлении «Синсе». В это время в колосьях начинали образовываться зёрна, земля считалась беременной, и её ни в коем случае нельзя было беспокоить.

Все люди одевали только белые вышитые  одежды. Запрещалось пахать, рыть землю, стирать бельё, рубить лес, строить, рвать траву и цветы, косить и  т.п.

Считалось, что нарушение этих запретов может привести к засухе, ураганам или другим бедствиям. Если что-нибудь запретное совершалось, то старались загладить вину – приносили жертву и молились земле-матушке, просили у неё прощение.

Время «Синсе» это – праздник и отдых для людей, старики собираются на завалинках, ведут беседы. Ребятишки играют в различные подвижные игры. После захода солнца молодёжь выходит на улицу водят хороводы. 

 

6.СИМЕК.

После обращения чувашей  в христианство их обрядовый репертуар  значительно пополнился, в него вошли  такие праздники, как рождество (раштав), троица (труйски), Спас (сапас), Петров день (питрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и приобретали более «приземленный» земледельческий характер. 

Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашский симек восходит к этому русскому слову. 

Празднование симек среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее серединыXVIII века. Объясняется это тем, что на симек перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к празднику калам. В обрядово-ритуальной стороне праздника симек можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству. 

Несмотря на позднее, в  целом христианское происхождение, симек широко распространился в быту не только крещеных чувашей. Но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т.е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский симек начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний – кесен симек (малый семик).

Накануне асла симек женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: 

« На семик надо собрать  семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с  вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.

Накануне симек все топят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток».

В баню приглашали умерших  предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород  деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные в праздник симек лечебные травы хранили в течение всего года.

Накануне троицы всем миром  совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли  блины, пироги и другое съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали  в костер из старых лаптей, зажженный  у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Резали у какого – либо столба в хозяйстве, где не ступала ничья нога. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне подворья, на задах. Когда все было готово, собирали на стол. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, и домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. По традиции полагалось поминать умершего в течение стольких лет, сколько он прожил на земле. Надо отметить, в старое время каждый чуваш помнил своих предков до седьмого колена. А многие – до девятого и далее колен.

После завершения домашних поминок все шли или ехали  на кладбище «провожать покойников». Ехали  на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых. С собой брали бочонок пива, каравай хлеба, круг сыра, блины, яйца и другие припасы, а также сосуды с жертвенной пищей и напитками.

На кладбище совершали  моление духам предков, в дар  умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – сурбаны и головные платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином.

Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением  старцы совершали общую молитву. Вместе с ними вставали на молитву  все присутствующие на кладбище.

После завершения молитвы  начиналось общее угощение. По древним  чувашским представлениям, плакать  по умершим было нельзя.

Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему  на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим. 

После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву на могиле зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.

В старину чуваши – язычники поминовение на кладбище совершали  в кесен симек и тогда же «провожали» покойников на кладбище. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы. Наступало самое веселое, праздничное время в году – уяв.

 

Семик сегодня.

Как отмечают этот праздник сейчас, мне рассказала бабушка.

Рано утром в день праздника  в деревне топятся бани. До посещения  кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют  воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. А затем начинается общее угощение. Собираясь домой, закрывают калитки и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку. 

В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла учук (большой учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник – сумар чук – жертвоприношение дождю или моление о дожде. 

Сразу после хороводов  дети и молодежь ходят по деревне  и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются на берег речки. Туда же приносят несколько  жертвенных котлов, разводят огонь  и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов.

К этому времени у воды собирается с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев. 

В то время как дети обливают друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади ездят  по деревне и собирают баранов, предназначенных  для жертвоприношения на учуке. Животных для обряда дают те люди, которые построили новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления, пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить Бога за успехи, достигнутые в течение года. Место для жертвоприношений находится на опушке леса. Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.

Сварившееся мясо вынимают и кладут на большие деревянные блюда, а на мясном бульоне начинают готовить кашу. К этому времени на опушке у дуба собираются все жители деревни. Собравшиеся угощаются мясом  и кашей, совершают молитву у дуба, просят прощения грехов и спрашивают благополучие всем жителям деревни, богатый урожай, приплод скота, удачи в пчеловодстве, здоровья и так далее. Каждый старается прислониться к дубу и постоять так в течение нескольких минут. Издавна считается, что дуб дает новую энергию, придает силы для исцеления от болезней и забирает отрицательную энергию. Шкуры жертвенных животных, снятые вместе с конечностями, растягивают на стволе дуба. 

Допоздна не смолкают на этом ритуальном месте песни, танцы, веселье.

7.УЯВ.

Уяв начинался обычно после Николы летнего (9 мая), а завершался торжественными проводами на Петров день (29 июня) и, таким образом, длился 7 недель. Время начала и завершения праздничной поры было зафиксировано и в текстах уяв юрри - обрядовых песнях, исполняемых только в течение этого периода.

Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и  проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращалась с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. Песни, исполняемые в течение уяв, отличались от песен других жанров по содержанию и мелодии

Кульминацией праздника  являлись проводы уяв, приходившиеся на Петров день. 

Для проводов уяв все население деревни собиралось на возвышенной местности на восточной окраине. Здесь в последний раз водили хороводы, играли, парни и мужчины состязались в силе и ловкости - устраивали скачки , борьбу и т.д. Во многих песнях последнего дня уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. 

Перед началом основного  торжества группа сельчан обходила с песнями всю деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню еске юрри. 

Уяв завершал цикл летних праздников, за которыми следовала тяжелая страдная пора - сенокос, жатва хлебов, уборка овощей, поднятие пара и осенняя вспашка, продолжавшиеся до самой глубокой осени. Некоторое оживление праздничной жизни наступало после обмолота хлебов. Одно из первых молений осеннего цикла посвящалось новому урожаю и носило название керхи сара "осеннее пиво" в северной половине губернии, автан сари "петушиное пиво" южнее, в междуречье Сока и Кинеля, или кер сурти "осенняя свеча". В молитвах чуваши благодарили верховного Бога Тург и одновременно и своих умерших родственников за помощь в уборке хлеба, поэтому праздник являлся и одним из основных дней осеннего поминовения предков. 

8.ПИТРАВ. ( Петров день) 

Праздновался в сенокосную пору. В питрав   чуваши обязательно резали барана и проводили «чÿклеме». Молодежь в последний раз собиралась на «вǎйǎ», пела, плясала, играла. После Питрава  прекращались хороводы. 

 

9.ПУКРАВ.  

Отмечается 14  октября. Проводят обряд « пукрав ǎшши хупни»(задержание покровского тепла). Этот день считают началом зимних морозов и закрывают продухи в стене. Надо мхом, приготовленным для затыкания, читается молитва: « О, турǎ! Дай нам и в зимние морозы жить в тепле, пусть этот мох держит тепло». Затем кто - либо подходит и спрашивает; « Что велишь делать этому мху?» Хозяин отвечает: « Велю тепло держать».