Обряды: родильные, крестильные, поминальные

Дети в этот день обходили дома, кликали Егория специальными закличками, желающими блага скоту, за что получали гостинцы. Егорий  считался защитником скота от лесных опасностей.

С этого дня начинали водить хороводы – древние обрядовые танцы, связанные с символикой магического круга-оберега и солнца. Исполнялись песни магического содержания, заклинающие плодородие.

Окончательно утверждалось тепло с вешнего Николы (22 мая). По погоде на Мокия Мокрого (24 мая) определяли каким будет лето.

На 40-й день после Пасхи приходилось Вознесение с приуроченными к нему характерными обрядами: выпечкой, гаданиями, заклинанинями. Девушки совершали обряд «крещения и похорон кукушки». Изготовленная из травы кукушка наряжалась в девичий наряд. Ее сажали под березку, накрывали платком и трижды перекрещивали: девушки при этом целовались и обменивались мелкими вещами, потом ели яйца. Это действо сопровождалось песнями с упоминанием кукушки. Куклу тайно хоронили.

Седьмая неделя после Пасхи -  «зеленые святки».   Связанный с этим временем цикл обрядов символизировал смену весны летом. Березовое деревце было на Руси его центральным персонажем. Его ветвями украшались дома и улицы, вокруг срезанной березы водили хороводы с песнями. Завивали с особыми песнями ветви березок. Иногда верхушки деревьев пригибали к земле и переплетали с травой,  в березники приносили ритуальную яичницу. В конце обряда деревце развивали и выбрасывали с причитаниями в реку. Развязанная жизненная сила должна была магически перейти в будущий урожай, о чем существовали специальные песни. Бросая венки в воду с соответствующими песнями, девушки гадали о судьбе.

На Троицу, в воскресенье,  посещали могилы. В Духов день, следующий после Троицы понедельник,  называлась «русальной». По поверьям это время, когда русалки выходят на берег и качаются на ветвях, заманивают встречных. В этот день, и даже всю неделю опасались купаться, ездить в одиночку через засеянное поле.

Русалок «изгоняли», выполняя специальные обряды. Изготавливали гроб, в который клали куклу, украшенную кисеей и цветами. Несли на берег реки, прощались с ней. Заколотив гроб, привязывали камень и бросали в воду.  После этого пели песни и водили хороводы.

На Руси праздник поминовения заложных (умерших не своей смертью) покойников приходился именно на это время. Поминные дни по умершим «своей» смертью и заложным строго различались.

 Петров день (25 июня) продолжал  цикл весеннее-летних праздников, завершавшихся купальской обрядностью, хранящей следы древних ритуалов  летнего «критического периода» мира. Она была связана с днями Аграфены Купальницы (6 июля), Ивана Купала (7 июля) и Петра-Павла (12 июля).

Одним из ключевых ритуальных  моментов этого периода были общие купания с песнями. С Аграфены купальницы начинали купаться под открытым небом, умывались утренней росой, собирали травы и коренья для лечения и знахарства. Обязательно парились в бане с вениками.

Характерна для купальских праздников эротическая символика (Купалу сопоставляют с греческим Посейдоном). Совершались ритуальные обливания грязью всех, особенно молодежи противоположного пола, завершавшиеся совместным купанием. Любовные мотивы весьма часты и в купальских песнях.

Велико значение в купальских празднествах не только воды, но и огня. В эту ночь жгли костры, плясали вокруг них  и прыгали через них: удачный прыжок предвещал счастье.

Поскольку праздник связывался с солнцем, в обычае было пускать с горок обвязанные соломой и подожженные колеса. Обязательной была игра в горелки, наполненная мифологической символикой.

Цикл гуляний завершался на Петра и Павла. Этот день считался датой окончательных проводов весны. Наступало короткое лето.

Зимние святки – самый большой общинный и семейный праздник. Колядки святой недели и гадание, общение с душами предков   - это предсказание и надежды на новый солнечный год, на новый урожай, на новое счастье.

Масленица – самый разгульно сытый общий праздник. Он в большей степени посвящался молодым. Праздник разгульный в еде и в массовых гуляниях: от катания в санях на лошадях и с горок до жестоких схваток стенка на стенку. Масленица длилась неделю и, символизируя проводы Зимы, кончалась сожжением большого соломенного чучела Масленицы. В этом огне сгорали все  зимние страхи, горе, несчастья, и человек готовился к новой весне.

Весенние праздники в большей степени окрашены женским началом – это девичьи праздники. Сороки – девушки зазывали Весну-красавицу. Апрельский Ляльник – когда богиня весны и любви Лада ждёт на брачный пир молодого бога Солнца Ярилу. Строятся весенние качели, и вот парни и девушки подлетают в весеннее небо, соединяя его с землёй.

Весенние хороводы заструились за околицей, как смотрины невест. На Красную Горку, перед великим праздником труда – весенним севом, уходит молодёжь вдаль от села, на опушку леса, на высокие горки над рекой или озером; там жгут костры, катят огненные колёса – Солнце и едят ритуальную пищу: яйца крашеные -  писанки – символы вечной и возрождающейся жизни.

Конец мая – начало июня – семик и русальная неделя. Кончилась посевная и наступает ещё один из самых любимых молодёжных праздников. Украшены жилища людей и скота душистыми травами и зелёными ветками, топятся бани. И опять шумно и весело за околицей и по рощам. Заламываются ветки молодых берёз, заплетаются венки на любовь и на дружбу – кумятся парни и девушки.

Завершаются весеннее-летние праздники праздником высшей эротической силы Солнца и Земли – зелёными святками – праздником Купалы, а позже – Ивана Купалы.

В летнее солнцестояние солнце играет и наполняются магической силой травы колдовские и целебные, а ночью слетается вся на Лысую Гору вся нечисть на шабаш ведьм. Дважды в год народный обряд рекомендует людям не спать: в Новогоднюю ночь на зимних святках и в ночь Ивана Купалы, чтобы не стать жертвой нечистой силы, в это время выходящей в мир людей.

После этого  только осенью люди отмечают праздником начало и окончание сбора урожая – жатвы.

В осенних праздниках славили урожай и землю – мать кормилицу - языческую Макошь (мать урожая). В октябре отмечали её как христианскую Параскеву-пятницу – покровительницу домашнего очага, семьи и всех работ, связанных с обработкой льна и изготовлением холста и одежды. И только в начале ноября, с Кузьминок, начинались девичьи посиделки. Это трудовая домашняя повинность, превращённая в праздник.

Многолюдные праздники и гулянья всегда присутствовали в быту народа. Но постепенно перестала ощущаться магическая сторона действий и слов, уходила из памяти языческая предназначенность празднества, нарушалась строгая обрядность.

Народное искусство богато и разнообразно, оно содержит в себе  бесценные сокровища обрядового фольклора.

В настоящее время народные обряды и праздники привлекают всё большее внимание общественности. Возрождаются народные традиции прошлого. Народные гуляния, ярмарки, другие развлечения, бывшие традиционными  на Руси, становятся всё более популярными и среди людей разных возрастов. Стали традиционными во всех местностях празднования  Масленицы, Ивана Купалы и других.

2. Крестильные, родильные, поминальные обряды  Смоленщины.

Родильные обряды

Родильные обряды и обычаи имели целью обеспечить благополучие новорожденному и роженице. В прежнее время обряды исполнялись неукоснительно. Обряды и связанные с ними поверья еще и сегодня помнят многие пожилые женщины, поскольку само рождение ребенка—событие незабываемое.

Еще задолго до родов у роженицы проявляется живой интерес к тому, кто же родится: мальчик или девочка. Пол новорожденного в крестьянской семье прежнего времени имел немаловажное значение.

      Роженицы прибегали к некоторым действиям, связанным с особыми формами гадания. Если хозяйка дома, в котором заканчивали ткать полотно, была беременной, то она вынимала из стана полочку, сажала на нее имеющегося у нее ребенка и отправляла его на улицу, чтобы он потом сообщил, кого он увидел первым, мужчину или женщину— появится и новорожденный того же пола.

По одному свидетельству, с целью узнавания пола ожидаемого ребенка беременная давала из своих рук прирученному медведю мед или какое-либо другое яство, и слушала, какой он подаст голос: замычит — родится мальчик, рыкнет — девочка.

В предродовой период исключительно важное значение придавалось оберегам. Существовали закрепленные традицией установления, что должна делать роженица и что не должна.

Самым распространенным; известным на Смоленщине повсеместно, является представление о необходимости спокойствия роженице: она не должна сердиться, ругаться, плакать,— иначе все это скажется на ребенке, он будет нервозным, плаксивым. Если случится пожар, то, по распространенной примете, беременной нельзя хвататься за лицо — на том месте, к какому прикоснутся руки, у ребенка будет родимое пятно. Появление родимых пятен у ребенка связывают и с тем, что его отец не соблюдал запреты на некоторые виды работ в то время, когда была беременна его жена.

Распространены следующие запреты, которые должна соблюдать беременная: нельзя перешагивать через коромысло — ребенок горбатым будет; отливать воду из ведра — ребенок будет слюнявым; переходить через палку, веревку — пуповина обовьет ребенка; нельзя последние две недели перед родами стричь волосы, обрезать ногти; беременной нельзя шить, стирать, вешать выстиранное белье; вязать — ребенок может задохнуться. Между ног беременной не должна пробегать кошка или собака — иначе ребенок родится волосатым, по другому варианту, у него будет собачья старость. Нельзя смотреть на гадюку. Беременная не должна ходить на кладбище, не должна смотреть на покойника, прикасаться к нему,— во избежание мертворожденного ребенка. Беременная должна остерегаться от встреч с неприятными по внешности людьми, особенно с уродами — иначе родится похожий на него ребенок. Во избежание трудных затяжных родов беременной запрещалось сидеть на камне.

Обереги должен соблюдать и муж роженицы. Ему, как и его беременной жене, нельзя работать в праздники. Отцу будущего ребенка запрещалось делать что-либо острое: затесывать колья, городить изгородь.

Роды — мучительный и во многом опасный акт, требовавший искусства бабки-повитухи. Роль ее исполняла признанный знаток своего дела. Престиж ее был весьма высок. Случалось, что ее привозили из-за порядочного расстояния. И это было нередко оправданным. Бабушка-повитуха зорко замечала и умело выправляла небольшие физические дефекты новорожденных, будь то слегка искривленная ножка или чересчур короткий носик. Порой повитуха слыла и знахаркой. Повитухами были пожилые женщины или вдовы. В исключительных случаях роды могла принимать свекровь. Не могли молодые замужние женщины и девушки. С повитухой договаривались заранее, чаще всего это делал муж роженицы. Как правило, тайно, так как считалось, что чем меньше людей будут знать о приближении родов, тем они будут легче.

Особенно много суеверных представлений было связано с самими родами. В целях их облегчения открывали двери в избе и в хозяйственных постройках, на одежде роженицы развязывали все узелки, расплетали косы, давали освященную в церкви в чистый четверг соль, водили вокруг стола; бабка-повитуха расчесывала у роженицы волосы, давала ей в рот пучок ее же волос, муж давал пить воду из своего рта; если роды были трудными, то собирали женщин из деревни, с надеждой, что среди них окажется «счастливая».

В ряде деревень в целях облегчения родов повитуха «переводила» боль на мужа. Обычай этот существовал на представлении, что пока рожала жена, муж тоже должен мучиться; он должен был сидеть на полатях и кричать вместе с роженицей.

         Цель такого обычая, видимо, заключается в том, чтобы выразить глубинную связь, существующую между отцом и ребенком, что таким путем как бы подчеркивается, что у ребенка есть две матери: одна действительная, другая — фиктивная, мужчина.

В отдельных деревнях отмечены обычаи, связанные с обрезанием пуповины: если родился мальчик, то пуповину перерезали на топоре, на копыле (предмет для плетения лаптей), если девочка, то на гребне прялки. Или даже такое (в д. Прудки Починковского района), когда пуповину обрезали на книжке, чтобы сын был учителем. Свои обычаи соблюдались и при определении места для обрезанной пуповины. Пуповину закапывали под печку, в бане под полком, завернутой подвешивали под полом напротив матицы. С каждым из названных мест связаны свои поверья и обереги, смысл которых информанты объяснить затрудняются.

Особо почитается матица, ее называют матерью дома. Существует такой обычай, когда человек покидает надолго дом по какой-либо причине, то на счастье ему надлежит подержаться за матицу. Так что подвешивание пуповины под матицей обретает вполне определенное охранительное значение в судьбе младенца.

После родов повитуха проводила по правому боку роженицы три раза хвойной веткой и приговаривала: «Слава Богу, добрым людям на похвальбу, а завистливым на зависть». Самой роженице давали корочку хлеба, посыпанную солью, чтобы она быстрее оправилась после родов. В отдельных деревнях соблюдались особые обычаи при первом кормлении новорожденного. Его прикладывали к правой груди матери, чтобы он не был левшою. С целью обмануть злые силы, ребенка отдавали покормить посторонней женщине, имеющей младенца, как бы демонстрируя тем самым, что мать не любит своего ребенка. Был распространен и обычай при первом кормлении смазывать губы новорожденного: губы мальчика бурачным соком, девочки — морковным, чтобы дети были сочными, как овощи.