Периодизация культуры

Античность

Культура  античности является особым периодом развития человечества благодаря множеству  политических, социальных, архитектурных, литературных, философских и научных  достижений. Временные границы данного  периода принято считать, начиная  с III-II тысячелетиями до н.э. и заканчивая V веком н.э. Если рассматривать территориально, то носителями античной культуры были жители островов и побережья Ионического и Эгейского морей. К античному типу культуры традиционно относят историю развития Древней Греции и Древнего Рима, которые имели во многом сходные культурные модели, но при этом каждое государство обладало своими значимыми особенностями.

Античный  тип культуры существенно обогатил представления о возможностях организации  политической и общественной жизни. Древняя Греция подарила миру демократический  строй с множеством свобод и широкими возможностями участия различных  слоев населения в политическом процессе. До сих пор классическим считается образец римского права. Государство следило за исполнением  закона, регулировало права и обязанности  гражданина, который чувствовал свою социальную защищенность. Древний Рим  апробировал возможности построения республики и империи. Множество  народов, которые представляли разные языки, религии и культуры, долгое время существовали как единое государство  под централизованной властью Рима.

Мировоззрение античности формировалось во многом за счет развития философских идей. Античным философам мир представлялся  состоящим из процессов и вещей, которые существуют и взаимодействуют  по своим внутренним законам и  на которые человек не может оказать  никакого влияния. Поэтому познание мира возможно только с опорой на его  собственные закономерности при  исключении личной воли познающего.

Попытка соединить западную и восточную  цивилизации, познать достижения обеих  культур и объединить их в рамках одной  традиции – еще одна особенность мировоззрения античности. Одним из результатов этого процесса стало рождение христианства. Являясь поначалу небольшой религиозной общиной, ютившейся на задворках Рима, христианство вышло на общечеловеческий уровень и стало одной из мощных мировых религий.

Рассмотрим  некоторые реалии жизни Древней  Греции и Рима, которые, в конечном счете, составили мировоззрение  античности.

1. Развитие экономики.

Общество  постепенно переходит от раннеклассового  типа к рабовладельческому. При этом закрепляются отношения в системе хозяин-раб, а также происходит постепенное формирование товаро-денежных отношений на рынке.

2. Активная внешняя политика.

Благодаря захватническим войнам Древняя Греция и Древний Рим не просто увеличивали  свои территории, но и обогащали  свой рынок, а также культуру.

3. Система городов-полисов.

Каждый  полис представлял собой практически  отдельное государство с определенной степенью независимости и возможностями  развития. При этом все они объединялись под политической и культурной властью  центра.

4. Развитие политической системы.

Государством  гарантировалось политическое равенство  всех свободных граждан, соблюдение их прав и свобод. В свою очередь  каждый гражданин имел четкую политическую позицию и осознавал свою ответственность  за судьбу государства.

5. Наличие развитой системы письменности.

Это позволяло фиксировать, сохранять  и передавать информацию от поколения  к поколению.

6. Философские достижения.

Под влиянием философских учений происходит развитие мышления. Мир осознается как макрокосм со своими внутренними  законами, не зависящими от воли человека (микрокосм); в то же время через  сознание человека они взаимосвязаны  и представляют собой единую систему  мироздания.

Особое  значение уделяется индивидуальному  развитию личности, поощряется соревновательность в спорте, в труде, в общественной и политической жизни. Широкое распространение получают дискуссии и диспуты, что приводит к развитию ораторского искусства, умению четко, логично и убедительно отстоять свою позицию.

Таким образом, античный тип культуры оставил  богатейшее наследие всему человечеству.

Средневековье

Важнейшей особенностью европейской  средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и  христианской церкви. В условиях всеобщего  упадка культуры сразу после разрушения Римской Империи только церковь  в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех европейских стран, племен и государств. Церковь оказывала  огромное влияние на формирование религиозного мировоззрения, распространяя идеи христианства, проповедуя любовь, всепрощение  и всем понятные нормы социального  общежития, веру во всеобщее счастье, равенство, добро. В средние века картина  мира основывалась главным образом  на образах и толкованиях Библии. Исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы. Неба и Земли, души и тела. В сознании человека эпохи  средневековья мир виделся как  арена противоборства добра и  зла, как некая иерархическая  система, в которой нашлось место  и Богу, и ангелам, и людям, и  потусторонним силам тьмы. При  этом сознание человека эпохи средневековья  было глубоко магическим. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных  заклятий. Значение слова записанного  и особенно звучащего было чрезвычайно  велико. История культуры Средневековья  — история борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства были сложными и противоречивыми. Но, несмотря на это, в течение всего периода  развития европейской средневековой  культуры происходили поиски смысловой  опоры духовной общности людей.  
 
Периодизация  
 
Под средневековой европейской культурой следует понимать культуру поры раннего (V—XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы. Каждому из этих периодов присущи свои особенности, изучение которых помогает сформировать представления о закономерностях движения культурного процесса в западно-европейских странах.  
 
Ранний период.  
С конца IV в. началось «великое переселение народов». Вандалы, готы, гунны и другие народности вторгались в пределы Западной Римской империи, получая поддержку угнетенного местного населения. Когда в 476 г. Западная римская империя распалась, наее территории образовался ряд недолговечных государств. В Галлии и Западной Германии — франки, на севере Испании — вестготы, в Северной Италии — остготы, в Британии — англосаксы, смешиваясь с коренным населением, состоявшим преимущественно из кельтов и так называемых римлян, образовывали конгломерат различных национальностей, объединенных понятием «римский гражданин».  
 
Везде, где господство Рима пустило более глубокие корни, «романизация» захватывала все области культуры: господствующим языком был латинский, господствующим правом — римское право, господствующей религией — христианство. Варварские народы, создававшие свои государства иа развалинах Римской Империи, оказались либо в римской, либо в романизированной среде.  
 
Однако следует отметить кризис культуры античного мира в период нашествия варваров, усугубившийся привнесением их наивного мифологического мышления, поклонением стихийным силам природы. Все это отразилось на культурном процессе раннего Средневековья.  
 
Переход от «варварских империй» к «Классическим государствам средневековой Европы», связанный с утверждением феодальных отношений, был периодом социальных и военных потрясений. В IX—Х вв. европейские народы боролись против набегов мавров, венгров, норманнов. Эта пора, прошедшая в феодальных междоусобицах, характеризуется временным упадком и оскудением духовной культуры.  
 
Поздний период. 
На первом этапе позднего феодализма (XI—XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь были слабо развиты. Безраздельно господствовали феодалы-землевладельцы. Король был скорее декоративной фигурой, завершавшей иерархическую пирамиду, первым среди равных, но не олицетворением государственной власти. Однако с конца XI в. (особенно во Франции) королевская власть начинает укрепляться, постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых подъем феодальной экономики способствует становлению культурного процесса. Большую роль в конце этого периода сыграли крестовые походы, ознакомившие Западную Европу с богатой культурой Арабского Востока и ускорившие рост ремесел.  
 
Второй этап в истории зрелого европейского Средневековья (XI в.) связан с дальнейшим ростом производительных сил феодального общества. Оформилось разделение между городом и деревней, интенсивно развивались ремесла и торговля. Устраняется феодальная анархия, королевская власть становится сознательной выразительницей идей государственного развития страны. Опорой этой власти становятся рыцарство и богатые горожане. Мощного развития достигает экономика и культура феодальных городов. Некоторые из них добиваются самоуправления. В Италии и других странах возникают города-государства (Венеция, Флоренция). Лига-союз ломбардских городов добилась независимости от власти императора.  
 
Особенности мировоззрения  
 
Феодальное общество породило новую культуру, отличную от культуры античного рабовладельческого общества.  
Главной ее носительницей была церковь, охранительница и защитница класса феодалов.  
Средневековая культура заимствовала от погибшего древнего мира лишь христианство да несколько полуразрушенных городов. Вся культура раннего средневековья получила религиозную окраску. Античную философию сменило богословие, пришли в упадок математические и естественно-научные дисциплины, литература свелась к житиям святых, история — к монастырским Хроникам. Обучение было полностью монополизировано церковью. Она утверждала школьную программу и отбирала контингент учащихся, формируя церковную иерархию. Она отвергала светское знание, фальсифицировала античных авторов, ревниво оберегала античные книги в недрах монастырских библиотек.  
 
По мнению Тертуллиана (писателя-церковника), сами понятия «философ» и «христианин» —диаметрально противоположны. Но взамен античной философии возникает христианская теология, под знаком которой развивается средневековая культура.

Итак, средние века в Западной Европе — время напряженной духовной жизни, сложных и тяжелых поисков  мировоззренческих конструкций, которые  могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествовавших тысячелетий. В эту эру люди смогли выйти  на новенькую дорогу культурного  развития, иную, чем знали прежние  времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на базе доступных им знаний и с помощью  христианского догматизма, культура средних веков создала новейшие художественные стили, новый городской  образ жизни, новенькую экономику, подготовила сознание людей к  применению механических приспособлений и техники. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние  века оставили нам важнейшие заслуги  духовной культуры, в том числе  университеты научного познания и образования. В их числе следует назвать  до этого всего институт как принцип. Появилась, не считая того, новая парадигма  мышления, дисциплинарная структура  познания без которой была бы невозможна современная наука, люди получили возможность  мыслить и познавать мир еще  более эффективно, чем до этого. Даже фантастические рецепты алхимиков  сыграли свою роль в этом процессе совершенствования духовных средств  мышления, общего уровня культуры.

Культура Киевской Руси

X век в истории славянского  народа открывает новую страницу. Начинается процесс собирания  славянских племен под единой  княжеской властью с помощью  военной силы — рождается молодое  сильное государство. Образование  Киевской Руси принято относить  к призванию на княжение в  Новгород в 862 году варяжских  князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец — к правлению Владимира Мономаха (1113—1125). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси— середина IX— начало XII века.  
 
Рюриковичи, династия русских князей — великих князей киевских, владимирских, московских и русских царей (конец IX—XVI вв., последний Рюрикович — царь Федор Иванович), считавшихся потомками Рюрика. К Рюриковичам принадлежали также некоторые дворянские роды до нач. XX века, потомки удельных князей.  
 
В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7—8 млн человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.  
 
Ученые спорят сегодня и спорили в прошлом веке о том, позитивно или негативно сказалось на дальнейшей истории России заимствование византийской культуры. Некоторые полагают, что тем самым она навсегда отгородила себя от католического Запада и, как следствие, отстала в экономическом развитии. Однако не стоит забывать и о том, что именно Византия дала человечеству христианство как высший религиозный закон и систему мировоззрения. Таким образом, выбравПравославие, Древняя Русь черпала нравственно-религиозные принципы из первоисточника.  
 
Византийское наследие означало для России способ приобщения к культуре эллинизма, а через нее - к истокам культуры латинского Запада, Ближнего Востока и Древнего Египта. Контакты с Византией продолжались и в более позднее время. На протяжении веков культура и образование в России в значительной мере строились по византийскому образцу, что проявилось а создании в конце XVII века при непосредственном участии греко-византийских просветителей, братьев Лихудов, Славяно-греко-латинской академии. Православные книги впитали в себя искусство греческой риторики, минуя латинское посредничество.  
 
Крещение Руси происходило по византийскому образцу. Согласно летописи, двор киевского князя Владимира, крестившего Русь, посещали многие религиозные посольства и предлагали ему принять их веру: «немцы» (католики) от папы, болгары (мусульмане), хозарские евреи и др. Владимир, по совету своей дружины, послал своих послов в разные страны. Вернувшись, они с особым восторгом рассказывали о виденном ими православном богослужении в константинопольском храме Св. Софии. Предпочтение, отданное византийскому православию, объяснялось не только красотой богослужения, но и социально-политическими причинами.  
 
Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Многообразные торговые и политические отношения связывали Древнюю Русь с Западной и Центральной Европой, с одной стороны, Византией и Азиатским Востоком — с другой. Уже в Х веке Древняя Русь оказалась в центре транзитных торговых путей, соединявших ее западных, восточных и южных соседей — из Северной Европы в Византию. В IX—Х веках был известен и Волжский путь, по которому восточные товары и монеты поступали через русские земли в Западную Европу, а также дорога по Дону, Нижней Волге и Каспию до Багдада, которой пользовалось население южных областей восточнославянского мира. Однако, несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира.

Возрождение.

Расцвет культуры Возрождения  приходится на XV—XVI вв. Возрождение (по-французски — Ренессанс) — не только особая эпоха, но и специфический феномен  западноевропейской культуры, имеющий  мировое значение.  
 
В самом общем смысле под Возрождением принято понимать направленность культуры к воскрешению («возрождению») античности. В этой связи культура Ренессанса рассматривается как отрицание средневековья, как антитеза средневековой схоластике. Такова самая общая (в значительной мере поверхностная) характеристика Ренессанса. Она позволяет выявить его отличительные черты:  
 
— индивидуализм практический и теоретический, означающий, что в центр своего мировоззрения и жизненной практики деятели Возрождения поставили человеческую индивидуальность;  
 
— культ светской (т.е. нецерковной) жизни с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям;  
 
— светский дух религии с тенденцией к язычеству. Под «светским духом религии» следует понимать то, что, оставаясь религиозными людьми (христианами), представители Возрождения стали меньше придавать значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив свое внимание на ее внутренней, духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей они широко привлекали идеи, содержащиеся в дохристианских античных (т.е. языческих) религиозных учениях;  
 
— освобождение от власти авторитетов, означавшее иное отношение к авторам и учениям, признанным средневековой схоластикой. Деятели Возрождения смело критиковали, например, Аристотеля, чего, как правило, не могли допустить себе схоластические мыслители;  
 
— особенное внимание к прошлому, к древности. Античная греко-римская культура стала предметом самого внимательного изучения, преклонения и подражания;  
 
— чрезвычайный вкус к искусствам.  
 
Данные отличительные черты культуры Возрождения стали известны в результате трудов исследователей XIX в. Не будет преувеличением сказать, что историки XIX в., прежде всего известный немецкий исследователь Я. Буркгардт, открыли Возрождение для современности, выявив ряд характерных признаков этого замечательного явления. Вместе с тем наука XIX в. неправомерно абсолютизировала ряд черт Возрождения, не обратив должного внимания на другие. В частности, был преувеличен разрыв между Возрождением и средними веками. Длительное время идея «разлома», или «поворота» истории, подразумевавшая резкую оппозицию Возрождения средневековью, господствовала в научных представлениях, приобретя силу устоявшейся догмы. Однако сегодня наука не поддерживает тезис о «разломе» между двумя периодами, как, впрочем, и логически противоположный тезис о «непрерывности». «Правильным будет третий тезис. Теория разлома допускает оппозицию двух периодов; теория непрерывности постулирует существенную однородность. Но между понятиями противоречия и однородности существует понятие «различия». Говоря, что эпоха Возрождения является периодом, «отличным от средневековья, можно не только различать и противопоставлять две эпохи, но легко определить их связи и точки касания...»  
 
Таким образом, Возрождение нельзя уподобить «юноше, бунтующему против родителей и ищущему поддержки у дедов», как это представлялось в традиции, сложившейся в XIX в. Ренессанс тесно связан с предшествующей эпохой. Его отличительные черты следует рассматривать лежащими в рамках единой культурной традиции, органической частью которой была средневековая схоластика. Объединяющими началами для этой традиции явились основы христианства и античные авторы, прежде всего Платон и Аристотель. Что же послужило основанием для теории «разлома» и, следовательно, для резкого противопоставления Возрождения средневековью? Прежде всего, это самоощущение деятелей Возрождения. В текстах эпохи отчетливо выражено чувство начала новой эры, молодей энтузиазм и вера в невиданные перспективы. Ренессанс ощущает себя новым, «модерным» веком.  
 
Антитезы «темнота—свет», «сон—пробуждение» — весьма характерны для него. Обещание невиданной полноты бытия разлито по произведениям Ренессанса. Это обещание «иного», но не по отношению к средневековью, как могло показаться. Обещание нового воспринимается деятелями Возрождения в абсолютном значении, т.е. как открытие ценностей, значимых на все времена. В известном смысле Ренессанс противопоставляет себя не средневековью, а всему, что было известно до него и будет открыто после. В этом он похож на все культурные эпохи, значимые во всемирно-историческом плане. Особенностями же Ренессанса следует считать, во-первых, необычайную яркость чувства подъема; во-вторых, связь возрожденческого возвращения к подлинному, с обращением к древности (античности).  
 
Возрождение не противоположно средневековью, но «иное» по сравнению с ним. Поэтому неправомерно рассматривать данные эпохи по критериям «выше—ниже», «прогрессивнее—отсталее» — они различны. Каждая из них по-своему выражала ценности единой традиции западноевропейской культуры. Для незападных культур, в том числе для российской, имеют значение как средние века, так и Возрождение. При том, конечно, условии, что признание их ценности неравнозначно слепому преклонению перед ними.  
 
Важно иметь в виду отличия Ренессанса не только от предшествующей, но и от последующей эпохи. Открывает ли Возрождение Новое время? Иначе говоря, является ли оно началом современности, т.е. времени, в котором живем мы? Современность нельзя не связывать с научно-техническими достижениями. Наука и техника являются теми факторами, без которых немыслима жизнь современного общества. Без преувеличения можно сказать, что влияние научно-технического прогресса распространяется в современном обществе на все стороны жизни. Такая ситуация характерна для индустриальной и постиндустриальной эры. Господство науки и техники открывает эпоха, следующая за Ренессансом, — эпоха Нового времени. Ее начало принято относить к XVII в. Ренессанс же есть эпоха не научно-техническая, а художественно-эстетическая по преимуществу. Центр интересов деятелей Возрождения лежит в сфере художественно-эстетической. Наука в современном понимании интересует их лишь постольку, поскольку она может иметь значение для художественного творчества и для эстетического развития личности. Более того, само понятие науки в современном смысле здесь еще не сложилось. Так, некоторые представители Ренессанса относили живопись к науке, а Леонардо да Винчи считал ее главной из наук.  
 
Среди современных исследователей существуют разногласия относительно философской основы Возрождения. Суть разногласий касается главным образом соотношения в Ренессансе платонизма и аристотелизма. Некоторые авторы отдают предпочтение первому, считая, что философской основой Возрождения явился христиански переработанный неоплатонизм. Другие наряду с платонизмом подчеркивают значение для Возрождения трудов Аристотеля. Вместе о тем общим для современных исследователей Ренессанса является признание того, что для характера возрожденческой культуры решающим явился новый подход к античности, отличный от свойственного средневековью. Он определяется чувством исторической дистанции по отношению к древности. Средневековые схоласты воспринимали античных авторов в известном смысле как современников. Во всяком случае, историческая дистанция не принималась в расчет в качестве важного фактора подхода к древним. Именно поэтому древние мыслители, прежде всего Аристотель, воспринимались как незыблемые авторитеты, которых следует понять и истолковать. Историческая дистанцированность позволила Возрождению поставить задачу не только понимания и истолкования, но и оценки. Она позволила обращаться с идеями античности более раскованно и свободно. Одновременно возникло желание «воскрешения» древности, но воскрешения мысленного, воображаемого, а не реального, ибо понятие исторической дистанции отчетливо указывало на безвозвратность прошлого. Следовательно, можно воскресить отдельные наиболее важные элементы прошлого, дополнив и обогатив ими современность. Отсюда и возникает тот характерный для Возрождения интерес к древности, который переходит порой в настоящее поклонение. Античность становится основой гуманизма Возрождения.

БАРОККО (от португал. baroco – причудливый) - культурный стиль, возникший в Европе в XVII в. в условиях кризиса ренессансного антропоцентризма. Утверждаемая культурой Возрождения свобода человека от власти высших сакральных начал обернулась, с одной стороны, чувством покинутости и одиночества (философия Б. Паскаля), а с другой –прямой апологетикой имморализма (политическая доктрина Н. Макиавелли).  
 
В противовес им исходной философско-религиозной и нравственно-этической предпосылкой стиля барокко явилась убежденность в необходимости спасать человека от зла, угрожающего ему из глубин его собственной природы. Спасителем мог быть только Бог, но признание этого культурным сознанием было равнозначно отвержению антропоцентризма и принятию теоцентрической картины мира с присущей ей системой норм, ценностей и смыслов. Чем шире распространялись секулярные умонастроения, тем энергичнее обнаруживали себя духовные порывы творческого сознания ввысь, к Богу. Философские идеи Б. Грасиана, Г. Лейбница и Я. Беме, поэтические образы Т. Тассо, Дж. Мильтона и П. Кальдерона, музыка И. С. Баха, живопись Караваджо, Д. Веласкеса, Эль Греко, Рембрандта, составившие золотой фонд культуры Барокко, были пронизаны устремленностью в духовные выси сакрального мира. В их творениях потому и присутствовало столь много внутреннего напряжения, что только благодаря энергичным усилиям христианского духа можно было удержать теоцентрическую систему ценностей на авансцене европейской культуры.  
 
То, что в барочном сознании мир предстал раздираемым многими противоречиями, утратившим внутреннюю уравновешенность, пребывающим в динамике бурных сотрясений, это не противоречило исходным библейским установкам. Поэты, черпающие вдохновение как из евангельского источника, постоянно обращались к теме Страстей Господних. Страдания Сына Божьего оказывались удивительно созвучны социально-духовной атмосфере XVII в. Барочное искусство взывало к религиозному опыту христианина через его эстетическое сознание.  
 
Барочная культура развивалась под преимущественным воздействием католического миросозерцания. Страны, где влияние католицизма было наиболее сильным, породили наиболее яркие образцы барочной архитектуры, живописи, поэзии. Ими были Испания, Португалия, Италия, Фландрия, находившаяся под властью Испании.  
 
После Люблинской унии церквей (1569) и объединения Литовского княжества с Польшей католическое Барокко стало распространяться в Прибалтике, Западной Украине и Белоруссии. В католических соборах, строившихся в этих странах, художники стремились в своих росписях вызывать у прихожан ощущение пребывания в мире сакральных святынь и высших смыслов. Получили распространение огромные алтарные картины, изображавшие различные библейские сцены, насыщенные аллегориями и символами. Стены соборов, сплошь покрытые живописью, напоминали театральные декорации и создавали ощущение призрачных, колеблющихся покровов, за которыми пребывал иной, непохожий на заменую реальность, сакральный мир.  
 
Философско-теологические основания културы Барокко. Внутренний пафос барочной культуры подчинен стремлению возродить поколебленную ренессансным антропоцентризмом теоцентрическую картину мира с ее ценностными и ноормативными абсолютами и с присущей ей непреложной категоричностью высоких нравственных требований к человеку. В результате ренессансных попыток изгнать Бога из центра Вселенной и поместить на Его место обычного человека с множеством присущих ему грехов социальный мир грозил превратиться в страшное подобие картин Иеронимуса Босха, то есть в нечто вроде темного вселенского "подполья”, где всевозможная злая нечисть, прежде страшившаяся гнева Божьего, теперь осмелела, повылезала из своих укрытий и заполнила все физическое, социальное и духовное пространство мира. Барочное сознание не могло принять ни такого мира, ни имморального человека-рационалиста, в чьей душе не находилось места для Бога.  
 
Важным фактором, предопределившим многое в строе и пафосе барочной культуры, явилось драматическое столкновение двух западных направлений христианства – католицизма и протестантизма. В течение XVI – XVII вв. эти ветви единого ствола принесли замечательные культурные плоды. Одаренные богословы, философы, художники, поэты, драматурги существовали как среди католиков, так и среди протестантов. Своим творчеством Бога славили со стороны католиков Паскаль, Эль Греко, Рубенс, Кальдерон и др., а со стороны протестантов - Мильтон, Беме, Лейбниц, Рембрандт, Бах, Гендель и др.  
 
Барокко создало культурное пространство (философское, литературное, живописное, архитектурное), где не было равновесия и соразмерности, а преобладали напряженный драматизм столкновений противоположных сил. В нем изобиловали контрасты, борьба страстей и картины страданий. В архитектурно-скульптурных и живописных композициях прежний ренессансный круг, являющийся символом гармонии, стал вытягиваться в эллипс, как символ напряженной, динамичной силы, преодолевающей сопротивление. Статичные фигуры и лица, исполненные спокойного достоинства, некогда характерные для творчества мастеров Возрождения, стали уступать место святым ликам, озаренным мистическими восторгами, и телам, изображенным в экстатических позах с причудливыми изгибами.  
В новых социально-исторических условиях мастера культуры Барокко стремились актуализировать духовный опыт, накопленный предыдущими столетиями развития христианской культуры. Это имело вид стремлений, направленных на то, чтобы вернуть Бога не только в центр картины мира, но и в человеческое сердце. Разнообразные метафизические, живописные, поэтические и музыкальные варианты теодицеи были освещены ясным пониманием того, что секуляризованная культура, лишенная интереса к трансцендентному миру, не способна дать должных духовных плодов. По существу, Барокко – это тоже возрождение. Но оно стремилось возродить не античные идеи и каноны, подобно культуре Ренессанса, а более близкий по времени опыт средневековой религиозной культуры. Более того, это было стремление не просто возродить, но максимально актуализировать средневековый теоцентризм, а также синтезировать его с отдельными элементами ренессансной концепции свободы и достоинства человека. Блеск и нищета Ренессанса состояли в том, что он поспешил отвернуться от большинства средневековых традиций. Это придало ренессансным умонастроениям относительную легковесность и быстротечность, придало им характер мимолетного эпизода в духовной жизни Европы. Многовековая работа христианского духа, подспудно копившего культурную энергию и ждавшего, что в новых исторических условиях результаты его трудов будут востребованы, не нашла себе полномасштабного применения в культуре Возрождения. А между тем, как верно заметил русский философ В. В. Розанов, в великом тысячелетнем молчании средних веков душа созревала не только для "Божественной комедии”, но и для открытий Г. Галилея и Н. Коперника.  
 
Б. Паскаль с его истинно барочным мироощущением высказал важную мысль об особой природе духа Барокко. Она приняла у него вид суждения о том, что агония Христа будет длиться вечно и что человеку на ее протяжении нельзя спать, а необходимо бодрствовать. В этом утверждении присутствует мысль о вечной природе духа Барокко, который не исчезнет из культуры, а будет регулярно, с известной периодичностью заявлять о себе. Барокко с характерным для него духом теодицеи означало пробуждение души европейца от того мимолетного забвения, когда она пребывала в плену ренессансных иллюзий. Императив "Нельзя спать!” означал запрет на духовную спячку. Для духа, которому претят безмыслие, бесчувствие, невосприимчивость к высшей, сакральной реальности, существует особая форма бодрствования. достойная его высокой природы. Она проявляется в готовности нести в себе память о высшем мире, бережно хранить представления о самом главном – Боге и бессмертии человеческой души. Императив Паскаля перекликается с философемой П. Кальдерона, вынесенной в название его пьесы "Жизнь есть сон” и подразумевающей, что физическая жизнь тела равнозначна сну и что только смерть приводит к окончательному пробуждению души, открывает ей путь к ее последующему вечному бодрствованию.  
 
Драматизм человеческого существования состоит в том, что сон души способен рождать чудовищ, не менее устрашающих, чем сон разума. Философ Л. Шестов писал о том, что когда Петр трижды отрекся от подвергшегося опасности Христа, душа будущего апостола еще спала. Запрет Паскаля на сон души - это попытка возвести преграду на пути зла. Бодрствующий разум при спящей душе способен не только предать Христа, но и посягнуть на верховный авторитет Бога-творца. Отсюда категоричность запрета на сон не только души, но и духа. И хотя буквальное исполнение этого императива обычному человеку не под силу, поскольку никакое бодрствование не может длиться бесконечно долго, и рано или поздно сон все равно возьмет свое, поскольку чередования сна и бодрствования – неустранимая неизбежность существования как тела, так и души. Однако, культура Барокко требование бодрствовать звучит не из рассудочного пространства обыденной логики, а из пространства барочной метафизики религиозно-нравственных абсолютов, где доминирует вера в реальность запредельного мира, в непреложность библейских истин.  
 
Последующие века показали, что культурно-историческая, религиозно-метафизическая природа барочного стиля гораздо шире пространственно-временных пределов Европы XVII столетия, что барочные умонастроения проникли из католицизма вначале в протестантскую культуру, а позднее, в XVIII – XIX вв. и в культуру православную. Это объясняется особенностью духа Барокко, присущим ему общехристианским пафосом теодицеи.  
 
Художественно-эстетические принципы. Барокко – это мир, где нет равновесия, соразмерности и гармонии, а преобладают дисгармоничность и драматические коллизии, где над рассудочностью довлеют аффекты, где все полно контрастов и конфликтов, исполнено пафосом героической борьбы за сверхличные ценности и готовностью принять страдание за них.  
Барочное культурное сознание не принимает обезбоженного мира и суетного человека, в чьей душе нет места Богу. Для него идеалом является личность, отстаивающая христианские идеалы. Излюбленные мотивы художников Барокко – страдания Христа, святых мучеников, подвиги отшельников-страстотерпцев. Изображая крестные муки, гонения за веру, художники стремились пробудить религиозно-эстетические чувства зрителя, вывести их на высший уровень экстатической напряженности и тем самым дать человеку возможность ощутить свою причастность к миру абсолютных ценностей и сакральных смыслов.  
 
Для передачи драматических коллизий внешней и внутренней жизни человека в изобразительное искусство вводится «принцип гибкой формы». Благодаря ему бурные эмоциональные состояния и душевные порывы изображаются посредством причудливых изгибов, резких ракурсов, театральных жестов, вычурных линий и неожиданных цветовых сочетаний. Былые, ренессансные эталоны меры и гармонии уступают место повышенному интересу к фигуративным особенностям дисгармоний, диссонансов и чрезмерностей. В отличие от ренессансных мастеров, изображавших своих героев чаще всего в статичных позах, исполненных достоинства и самоуверенности, барочные живописцы предпочитали писать лица и фигуры, исполненные внутреннего динамизма, озаренные мистическими восторгами религиозных откровений. В живописных и архитектурных композициях круг сменяется эллипсом: ренессансный символ гармонии сменяется символом напряженной, динамичной силы, преодолевающей внешнее сопротивление.  
 
В последующие века судьба многих ценностей культуры барокко оказалась довольно необычной. Так, например, крупнейший из барочных композиторов И.-С. Бах практически не был известен ни в Европе, ни в России до 1829 г., то есть до того момента, когда композитор и пианист Ф. Мендельсон публично исполнил "Страсти по Матфею". Великий испанский художник Эль Греко пребывал в забвении до конца ХIХ в. Только в ХХ столетии специалисты стали рассматривать Барокко в одном ряду с другими культурными стилями. Объясняется это в значительной степени стремлением преодолеть те умонастроения секуляризма, рационализма и натурализма, которые заставляли многих европейцев пренебрежительно относиться к теоцентрической культурной традиции. Лишь почувствовав усталость от холодного рационализма и бездушного позитивизма, ощутив тяготение к ценностям «мира горнего», европейское культурное сознание почувствовало повышенный интерес к культуре Барокко.