Правовые аспекты справедливости в идеях древнегреческой литературы

Санкт-Петербургский  государственный университет

Факультет свободных искусств и наук

 

 

 

 

 

Нина  Константиновна КРАСНЕНКО

 

 

 

 

 

ПРАВОВЫЕ  АСПЕКТЫ СПРАВЕДЛИВОСТИ В ИДЕЯХ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

 

Эссе  по итогам осеннего семестра I курса

 

 

 

 

 

 

Предмет – Введение в гуманитарные науки

Преподаватель – Калинин Илья Александрович

 

 

 

 

 

 

 

Санкт-Петербург

2013

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ПЛАН

 

 

1. Введение.
2. Современное определение понятия справедливости.
3. Софокл. Теоретико-правовые мотивы в трагедии «Антигона
4. Концепция справедливого государства Платона.
5. Заключение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Возникновение понятий «справедливость» и «законность» неразрывно связано с возникновением и развитием государства как  такового. При появлении новых  способов государственного управления и властной организации, равно как и правовых институтов, необходимо наличие принципов, руководство которыми помогало бы сохранить авторитет власти в глазах народа как организации, действующей не во зло, а во благо. И, как бы субъективны и изменчивы не были определения добра и зла относительно любой рассматриваемой эпохи, требования, которыми неосознанно обладает каждый человек к тому, что имеет власть над его действиями, носят весьма устойчивый, если не догматический характер. Наблюдая за властью в её частных и публичных проявлениях, любой гражданин рано или поздно делает для себя некий вывод, совокупность которых в рамках определённого времени или страны, формирует идеал личных, общественных и правовых отношений.

В своей  работе я бы хотела рассмотреть, как  понятия о законности и справедливости формировались в рамках литературы Древней Греции. В данном случае я не хотела бы выбирать для рассмотрения только художественную или научную литературу, так как считаю, что в обозначенном периоде рамки между научным и художественным были гораздо более размытыми, чем они являются сейчас. Их различие, вероятно, состоит лишь в области применения. К примеру, древнегреческая драматургия, помимо формирования определённого образа мысли носила всеобщий развлекательный характер, тогда как, к примеру, философские диалоги Платона, художественность которых не является ключевым параметром усвоения, носили нравоучительный и образовательный характер для некоторых категорий населения.

Мой выбор  древнегреческой литературы в качестве объекта изучения не случаен. Как  известно, Древние Афины являлись демократическим государством, причём афинская демократия считается важнейшим  этапом в развитии учения о государстве  и праве. А, значит, идеи, возникшие  в этот период, обладают большим  значением для науки. Целью моей работы является выявление этих идей через определение понятий о справедливости, а также рассуждение об их влиянии как на философскую науку, так и на сам объект её изучения – человеческое бытие.

 

 

 

 

 

1. Современное определение понятия справедливости

Мнения о том, что такое справедливость, разнятся не только в зависимости  от исторической эпохи, но и от сферы  научного познания, в которой эти понятия применяются. Например, право определяет справедливость относительно различных существующих правовых концепций, а религиоведение – относительно догматов и традиций той или иной религии. Для дальнейшей работы я хочу привести несколько более общих вариантов трактовки этих понятий, используемых в современной науке.

С точки зрения морали справедливость является морально-правовой категорией, которая отражает представление о должном. Отсюда можно определить её социологический аспект: в жизни общества справедливым считается то, что обеспечивает эквивалентность обмена между субъектами, существующими как части социума¹. В древнейших обществах это понятие отражалось в принципе «око за око, зуб за зуб», а позже, с развитием философии и религии, определение категории должного намного усложнилось, руководствуясь меняющимися моральными принципами.

Другую значительную характеристику этого понятия принято давать в рамках различных правовых теорий. Среди некоторых из них определения справедливости имеют явную конфронтацию, например, между теми, что были выдвинуты в рамках классических правовых концепций – этатизма и юснатурализма. Сторонники первой называли справедливым всё, что происходит в соответствии с правом государства, тогда как вторые возводили в категорию высшей справедливости то, что идёт не в разрез с человеческой природой. С течением времени наука о праве развивалась, старые теории и концепции претерпевали большие изменения или вовсе исчезали, давая дорогу множеству новых идей. Современное право поражает их многообразием, не говоря уже о том, как сильно изменились законы и властные методы. Поэтому я приведу здесь точку зрения, которая мне наиболее близка.

Справедливость в общем смысле есть соответствие должному. В рамках своей коммуникативной теории права доктор юридических наук Андрей Васильевич Поляков выделяет два её вида: «справедливость права» и «справедливость законов». Первая, по мнению Полякова, является неотъемлемым свойством права. «Правовой порядок как порядок, основанный на социально признанных нормах должного поведения, есть в силу этого порядок справедливый» ² - пишет доктор наук. По-другому дела обстоят с законами, то есть законодательными актами государства. Они могут не обладать справедливостью, и в таком случае они не попадают под значение «правового акта», не становятся частью права.

Данное мнение, отталкиваясь от определения  справедливости с точки зрения морали, является, по моему мнению, социологически обоснованным, а значит подходящим для демонстрации и сопоставления  в рамках этой работы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Софокл. Теоретико-правовые мотивы в трагедии «Антигона».

К моменту написания трагедии Софокла  «Антигона» (442 год до н.э.) в Древних Афинах существовали в основном софистические понятия о праве. Учение о нём являлось лишь частью науки об этике, соответственно, понятие справедливости рассматривалась не как часть права. Наоборот, правовые идеи возникали посредством развития идей о справедливости. С некоторыми оговорками можно выделить две господствующие в те времена точки зрения. Одна из них принадлежит философу Протагору из Абдер³. Согласно его теории, мерилом всех ценностей являлся полис. Соответственно значение справедливости формируется в соответствии с его порядками, и ничто, что исходит от полиса, несправедливым быть не может. Противоположное мнение высказывал Гиппий из Элиды. Являясь одним из предтеч естественно-правовой теории (юснатурализма), он говорил, что единственная справедливость – это естественное право, основанное на природном равенстве людей.

Софокл (496/5 – 406 г.г. до н.э.) - древнегреческий драматург, специализировавшийся на написании трагедий для театра в Афинах. Одна из дошедших до наших дней трагедия «Антигона» является частью его так называемого фиванского цикла, описывающего жизнь царя Эдипа и его семейства. События в «Антигоне» происходят после смерти Эдипа и рассказывают о бедах, постигших его детей.

Одна из этических тем, затронутых Софоклом в трагедии, - конфликт мнений о том, какой закон является более  справедливым и имеет первоочередное значения. Согласно содержанию пьесы, дочь Эдипа Антигона идёт против приказа правителя Креонта и хоронит тело своего брата, обосновывая это тем, что законы богов стоят гораздо выше законов людей. В этом конфликте сталкиваются две полярные идеи софистов: о естественном и государственном происхождении права.

Судя по трагическому для Креонта финалу пьесы, Софокл утверждает устами Антигоны: приказы, исходящие от государства, не имеют никакого веса, если противоречат традициям веры. Хотя в тексте нет прямых рассуждений о справедливости, точки зрения о её наличие или отсутствие прослеживаются в спорах между персонажами. Так, Антигона считает несправедливым решение Креонта о теле её брата, потому что боги предписывают хоронить мёртвых согласно обряду. Одновременно Гемон, сын Креонта, ставит под сомнение справедливость казни Антигоны, потому что, по его словам, эти действия были отрицательно расценены фиванским народом. Это ясно из диалога:

 

Гемон

Почтить дурных я не просил, отец.

 

Креонт

Ну, а ее ты к ним не причисляешь?

 

Гемон

Ни я, ни всенародный глас фивян.

 

Креонт

Народ ли мне свою навяжет волю?

 

Гемон

Ты ныне слово юное сказал⁴.

 

 

Таким образом, у Софокла можно  обнаружить два ответа на вопрос о том, почему несправедливыми могут быть акты верховной власти. Во-первых, они неправомерны, и, соответственно, несправедливы, если не соответствуют религиозным догматам. Участь, постигшая царя по предсказанию Тиресия, подтверждает главенство божественного закона. Собственно, это и является моралью, выведенной из противоречий между Креонтом и Антигоной, которые занимают основную позицию в тексте трагедии. Послушно приняв наказание за своё преступление, дочь Эдипа одновременно не признала над собой власть царя. Не получив спасения от богов она посчитала, что в этом их воля, и пошла на смерть с такими словами:

 

Но где ж тот бог, чью правду, горемыка,

Я преступила? Ах, могу ли я

Взирать с надеждой на богов, искать в них

Заступников? За благочестья подвиг

Нечестия я славу обрела!...

Что ж! Если боги - за царя, - то в смерти

Познаю я вину и искуплю⁵.

 

Конфликт же царя с его сыном, если закрыть глаза на ведущие личные мотивы последнего, приводит к второстепенному, но не менее весомому выводу: власть правителя может быть очевидно несправедливой, если сочтёт таковой народ.

Посредством этих двух аргументов Софокл говорит о непритязательности идеи Царя как Владельца народа, чьё слово обладает высшей силой над теми, кто ему подчиняется. Уместно будет заметить также, что он в данном случае подразумевал не любую власть, а только абсолютную власть государя, поскольку такое мнение как нельзя лучше соответствует идеям афинской демократии, хотя безусловный морально-правовой авторитет религиозных традиций – это свойство не исключительно афинского полиса, но древней культуры в целом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Концепция справедливого государства Платона.

Диалог «Государство, или О справедливости» афинского философа Платона (428/7 – 348/7 г.г. до н.э.) был написан в 360 г. до н.э. Наука о праве и государстве этого времени также имела огромное влияние софистики, хотя и претерпела сравнительно небольшие изменения с V века до н.э. В IV в. до н.э. борьба мнений между приверженцами естественно-правовой теории и позитивного права получила своё продолжение с помощью младших софистов. Один из них, Фрасимах их Халкидона (459—400 гг. до н. э.), даже является одним из персонажей интересующего меня диалога Платона.

Ведущую роль в диалоге «Государство»  играет философ Сократ, также в разговоре принимает участие Софокл, о пьесе которого шля речь в предыдущей главе. Целью диалога Платона было построение схемы идеального государство, причём оно несёт не утопический, а практический характер, как совет государственным деятелям. Стоит заметить, что сам Платон пытался претворить идею такого государства в жизнь. Известно, что в 389 г. до н.э. он уехал на Сицилию, чтобы помочь Дионисию Сиракузскому в постройке его державы.  «Платон отправлялся впоследствии в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления»⁶ - так комментирует это русский философ Владимир Сергеевич Соловьёв.

В начале диалога Платон ставит вопрос о том, что же такое справедливость, и развивает эту тему на протяжении всего произведения. Считая справедливость – основной чертой идеального государства, философ уделяет её значению больше всего внимания. Постепенно он разбирает различные точки зрения о природе справедливости.

Первая из них гласит, что справедливость – это воздаяние должного. Устами Сократа Платон отвергает это утверждение, так как считает, что оно может оправдывать аморальные поступки. Далее следует обсуждения слов Фрасимаха о том, что справедливость – это выгода сильнейшего, и государство с каким угодно строем устанавливает, что справедливо, а что – нет, посредством законов. Опровержение Сократа заключается в том, что не каждый существующий закон пригоден для государства, а, значит, не все они справедливы.

Необходимо отметить, что Платон не даёт точной формулировки определения  справедливости, а лишь перечисляет  её признаки и практическое значение, как, например, благо и целесообразность. В произведении выделены четыре добродетели идеального государства: мудрость, мужественность, рассудительность и справедливость, причём последний является как бы следствием из трёх других. Признавая справедливость за высшее благо, философ ставит её в основу идеального государства.

«Мы еще вначале, когда основывали государство, установили, что делать это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость или какая-то ее разновидность» - так говорит Платон о конкретном значении справедливости в государстве. Он называет идеальным государство, в котором все части направлены на поддержание жизни целого и сливаются с ним воедино, скреплённые справедливостью. И, если каждый человек в этом государстве причислен к одному из трёх сословий и выполняет функцию, ему соответствующую, высшей справедливостью будет выполнение этой и только этой функции во благо самого государства.