Протестантизм

Представители евангеликализма считают, что изложение Благой вести необходимо осуществлять «без новаций либерализма  и крайностей фундаментализма». Для  проповеди используются радио, телевидение, интернет, а также концертные залы и стадионы. Одним из наиболее влиятельных  проповедников, принадлежащих к  евангеликам, является Билли Грем^[8].

Широкую известность получили ряд  организаций евангеликов: «Национальная  ассоциация евангеликов» (National Association of Evangelicals; первоначальное название National Association of Evangelicals for United Action), объединяющая 60 направлений протестантизма, включающих 45 тыс. церквей и организаций (в  том числе пятидесятнических), «Молодежь  за Христа» (Youth for Christ), — служение, основанное Билли Грэмом в 1946 г. и имеющее более 60 центров по всему миру, а также журнал «Христианство сегодня», основанный в 1956 г. В странах СНГ проповедь Евангелия осуществляют: миссия «Новая жизнь», входящая в состав служения «Крестовый поход за Христа» (Campus Crusade for Christ; 1956), известная по «JESUS Film Project» и прокату фильма «Иисус», служение «Гидеоновы братья» (The Gideon’s International), распространяющее Библию на национальных языках, миссия «Навигаторы», служение «Всемирное видение» (World Vision) и другие^[8].

На базе практики толкования Библии, в частности, идеях диспенсационализма, принятой в среде фундаменталистов и евангеликов, возникло движение «Христианский сионизм», рассматривающее государство Израиль воплощением завета Бога с Авраамом и еврейским народом, которое является «главным полем Его деятельности вплоть до Второго пришествия Христа»^[8].

Представителями евангеликализма  второй половины XX в. — начала XXI в. являются: Джон Мак-Артур (англ.)русск., Джон Пайпер (англ.)русск., Альберт Молер (англ.)русск., Роберт Спроул (англ.)русск. и другие.

Либерализм

Либеральная теология

После Второй мировой войны влияние либеральной теологии в европейском и американском протестантизме значительно ослабло. Тем не менее, несмотря на распад данной школы богословия, некоторые её установки сохранились и продолжают оказывать влияние на современное протестантское богословие. К положительному влиянию относят созданные школой методики для библейских исследований, к негативному — возрождающиеся попытки выстраивать христианское богословие вне учения Иисуса Христа^[12].

Во второй половине ХХ века получили развитие многие направления в теологии, которые могут рассматриваться  как неолиберальные^[28]: безрелигиозное христианство, теология смерти Бога, критическая теология, секулярная теология.

Естественным следствием развития секулярной теологии стало рассмотрение вопросов, связанных с социально-политической проблематикой современности^[29].

Таким образом, получили развитие идеи «политической теологии», феминистской теологии, сочетание теологии с марксистскими и социалистическими идеями (теология освобождения, теология революции) и «деконструктивистская теология». Рассматриваются вопросы гендерного равенства, соблюдения прав человека, диалога с секулярным обществом и нехристианскими религиями, реализуются идеи эмансипации сексуальных меньшинств в обществе и внутри церквей.

Современный либеральный протестантизм  не требует от своих последователей дисциплины в исполнении общественных и религиозных правил что, в свою очередь, приводит к релятивизму  в отношении ряда христианских норм — распространению т.н. «женского  священства», благословению «гомосексуальных браков» и т.д., результатом чего является секуляризации самой веры. Либеральный протестантизм не ставит перед собой цель трансформации  общества, но пытается приспособиться к происходящим в нём изменениям, провозглашая при этом идеалы прав и свобод человека^[30]. Окончательным итогом данных процессов является потеря в численности церквей, исповедующих либеральные принципы^[30][31].

Взгляды представителей либерального христианства сосредоточены на идее преобразований и реформ классического  библейского богословия и церковных  отношений в соответствии с их видением изменений, происходящих в  современном обществе.

Образ жизни, вопросы этики  и морали

Этика протестантизма исторически  связана с протестантским учением  об оправдании верой и богословским принципом Sola Fide. Дела любви рассматривались  как результат проявление веры, «не  любовь формирует веру, как считали  схоластики, но наоборот, вера формирует  любовь»^[32].

Моральные предписания ветхозаветного Закона согласно классическому протестантскому  богословию имели своей целью  побуждать к делам, способствовать добру и препятствовать злу. Духовное же значение Закона заключалось в  том, чтобы указать на грех и этим побудить к покаянию. Согласно Лютеру, Евангелие должно проповедоваться на фоне Закона и в связи с Законом, иначе оно теряет свой смысл. В споре с антиномистами Лютер и ортодоксальные богословы отвергли взгляды о том, что моральные нормы, изложенные в Ветхом Завете, для христиан не имеют силы и должны быть заменены на «евангельские»^[33].

Представления о единстве и преемственности  моральных норм Ветхого и Нового Завета характерно для ортодоксального  протестантского богословия и в  настоящее время.

Идеи антиномизма в современном  протестантизме проявляются в деятельности религиозных организаций, которые  разработали особую систему нравственности взамен той, которая основана на Законе Божьем (Десяти Заповедях). Эти нравственные идеалы в этике антиномизма стремятся сами занять место добра, обещая освободить людей от предрассудков, дать полное удовлетворение человеческим потребностям. В ортодоксальной христианской этике такой подход рассматривается как злоупотребление христианским учением о благодати ради угождения греховной плоти, и может проявляться в деятельности некоторых религиозных организаций («сект»), которые извиняют и даже оправдывают разврат^[34].

Часть современных либеральных  протестантских богословов отвергают  некоторые моральные нормы, характерные  не только для протестантизма, но и  для христианства в целом (в вопросах сексуальной жизни, например). Использование  заповедей Ветхого Завета для осуждения греховного образа жизни с позиции некоторых ультралиберальных богословов рассматривается как выборочное использование заповедей Ветхого Завета, настаивая на том, что в этом случае необходимо исполнять все заповеди Ветхого Завета, таким образом ставя на один уровень заповеди о кашруте, субботе и заповеди, регулирующие сексуальное поведение^[35].

Эти идеи в последние десятилетия  получили поддержку в некоторых  церквях Западной Европы и Северной Европы, главным образом представляющих такие конфессии как лютеранство  и англиканство. В то же время  в других странах (Африка, Азия, Латинская  Америка) эти идеи в религиозных  организациях этих конфессий не только не получили поддержку, но встретили  резкую реакцию^[36].

Постмодернизм

Постмодерни́зм (фр. postmodernisme — после модернизма^[37]) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни начиная со второй половины XX века^[38], осмысливаемые как проявление «духа времени» в искусстве, философии, религии, науке и в других сферах^[39]. Некоторые современные авторы описывают период постмодерна как период «ничто», как «постэпоху» (post-age): «постиндустриальная, посткапиталистическая, постлиберальная, посттеологическая, постгуманистическая»^[40].

Профессор Кингс-колледжа Алистер Макграт в книге «Введение в христианское богословие» отмечает следующие черты постмодернизма: 1. Склонность к релятивизму или плюрализму в поиске истины. 2. Замена «обозначением» самого «обозначаемого» в качестве ценности и центра ориентации^[41].

Для богословия, находящегося под  влиянием постмодернизма, характерны следующие положения^[42]:

1. Окружающая действительность  не является только лишь мгновенным  актом творения Бога и Его  безграничной мощи, но любой человек  и любая вещь также творят  мир и принимают на себя  ответственность за него. 2. Бог  не только являет Себя в  Священных текстах, но ожидает  от человека способность быть  Его собеседником в виде личного  понимания этих текстов. 3. Христианство — религия социокультурного меньшинства и один из способов, наравне с наукой и искусством, выразить своё «я».

Рассматривая постмодернистское  христианство, наблюдатели отмечают как сильные, так и слабые его  стороны^[43]:

1. Стремление к личной духовности  в качестве противопоставления  номинальному христианству, что,  однако, может проявляться в виде  духовных поисков без библейского  и доктринального оснований, склонностью  ставить сформулированное самим  для себя учение выше библейского,  очарованностью «духовностью» как  таковой. 2. Поиск глубоких личных  взаимоотношений с Богом, что  может иметь негативные проявления  в виде поисков индивидуальной  истины. 3. Стремление жить жизнью  церкви, меньшая склонность спорить  с другими христианами по вопросам  вероучения, тенденция жить жизнью  христианина в обществе, что, впрочем,  может сочетаться с привычкой  отражать свою собственную, а  не библейскую позицию в социальных  вопросах, и с тенденцией проявлять  прагматизм, основанный на своих  личных убеждениях, а не на  библейском вероучении.

Говоря о христианстве в мире постмодернизма различают протестантские церкви, которые открыты для служения постмодернистам, и непосредственно  сами постмодернистские церкви. К  первым относят церкви, стремящиеся  доступно пониманию современного мира излагать Евангелие, твёрдо стоя при  этом на библейских позициях, ко вторым — церкви, которые «до такой степени приспособились к постмодернистской культуре, что оказались не в состоянии различить те стороны постмодернизма, которые противоречат библейскому мировоззрению»^[43], как об этом говорят их критики.

Так, американский богослов-философ Уильям Крэйг (англ.)русск. утверждает, что «постмодернисты отрицают существование универсальных принципов логики, рациональности и истины» и что «постмодернизм не более дружественен христианским истинам, чем рационализм Просвещения»^[44]. К числу критиков данного направления принадлежат Джош Макдауэл^[45], Миллард Эриксон, и Джин Эдвард Вейз^[46], считающий, в частности, что «Церковь должна противостоять постмодерну и не должна соглашаться с его идеями».

Наряду с критическими замечаниями, некоторые наблюдатели отмечают, что «постмодернизм с его вниманием  к нарративной, текстуальной и укорененной  в сообщество природе истины не просто даёт христианству новый интеллектуальный инструментарий, но ещё и позволяет  ему вернуться в самый центр  современной интеллектуальной жизни»^[47].

Протестантизм в России

История возникновения

Первые протестантские общины на территории России были основаны торговцами и  мастерами из европейских стран, приглашёнными в 1524—1533 г.г. в правление царя Василия III, современника Лютера^[48].

В период после заключения мирного  договора между Россией и Швецией  в 1524 г. в страну стали прибывать купцы из Швеции, Дании, позднее из Англии и Голландии, многие из которых были последователями Лютера. Одновременно с торговцами в Россию приезжали «умельцы», которых Василий III специально поручил звать на государственную службу. Среди них были аптекари, художники, ремесленники и, в основном, они были протестантами. Все они получили право на свободное отправление англиканских, лютеранских и реформатских богослужений в своих домах^[49].

Позднее, в царствование Ивана IV Грозного, приглашались медики, «пушкарники», «искатели злату и серебру», ювелиры, художники и другие специалисты, к которым позднее добавились и военные. Приглашали специалистов из Европы, при этом всячески им содействуя, Фёдор Иоаннович, Борис Годунов(оказывал покровительство бежавшим в Россию из Европы из-за религиозных войн), Михаил Федорович (1613—1645) и Алексей Михайлович (1645—1676). Столь же активно приглашал в Россию высококвалифицированных специалистов из протестантских стран Пётр I, в правление которого прибыло множество ученых-специалистов в математике, химии, физике, а также корабелы, разведчики руд, мореходы, горнозаводчики, военные специалисты. Многие протестанты заняли высокие посты в государственном управлении, в армии, Академии Наук и впоследствии стали частью высшей российской знати^[49]. Значительное количество христиан-протестантов переселились на постоянное место жительство в Россию для освоения её южных и поволжских земель в царствование Екатерины II (начиная с 1789 г.), обеспечившей приезжих значительными льготами, освобождением от военной и гражданской службы, а также полной свободой вероисповедания^[49].

Наибольшим образом количество протестантов в России увеличилось  за счет жителей территорий, присоединённых в результате войн с Ливонией и  Швецией. Так, согласно Ништадскому мирному договору 1721 г. Швеция уступила территории Лифляндии, Эстляндии с островом Эзель, Ингерманландии и частьФинляндии с Выборгом. Жителям присоединённых территорий гарантировалась полная свобода вероисповедания. В частности, один из пунктов мирного договора особо оговаривал религиозную свободу населения: «В уступленных землях не имеет быть введено принуждение в совести, а напротив того Евангелическая вера, церкви и училища, и что к тому принадлежит, на том основании, на котором при последнем Свейском правительстве были, оставлены и содержаны будут с тем однако ж, чтобы в них и вера греческого исповедания впредь также свободно и без всякого помешательства могла быть отправлена». Включение новых территорий в состав Российской империи происходило до начала XIX века, когда были присоединены Финляндия (1809) и Польша (1815). В дальнейшем, в результате внутренней миграции, многие протестанты из присоединенных земель переселились на свободные земли внутренней России. Этот процесс продолжался до начала XX века^[49]. Переселение протестантов, в основном насильственное, вглубь территории СССР осуществлялось и после присоединения Латвии, Литвы и Эстонии в 1940 г, что способствовало основанию протестантских церквей в местах новых поселений^[50].

Кроме территорий и населения, в  результате войн Россия получала и  военнопленных, которых нередко  принудительно оставляли жить в  России. Особенно много пленных было во время Ливонской войны (1558—1582) в правление Ивана Грозного (из числа пленных были первые пасторы протестантских общин в Москве), и во время Северной войны при Петре I. Некоторые пленные впоследствии принимались на государственную службу, а для пленных шведов, поселённых в Воронеже, были построены две кирхи^[49].

В конце XVII века в Москве были 3 лютеранские  церкви и одна реформатская; вскоре кирхи и протестантские школы  появились в Астрахани, Архангельске и других крупных торговых городах. Начиная с Петра I, делами российских иноверцев ведал Синод (позднее — Юстиц-коллегия Лифляндских, Эстляндских и Финляндских дел). В 1817 году было создано Министерство духовных дел и народного просвещения.

В 1832 г. Николай I утвердил Устав протестантских церквей в Российской империи. По уставу, общины избирали высший совет (конвент), следивший за соблюдением религиозных и государственных законов. Правовое положение пастора приравнивалось к дворянскому, часть его жалованья шла из казны.

Первые русские и украинские протестантские общины