Мифология славян была богата
и разнообразна. Даже то немногое, что
сохранилось, дошло до наших дней, свидетельствует
о высокой культуре, тонкой поэтической
натуре наших предков. Не правы те авторы,
которые подобно Е. В. Аничкова заявляют:
«Особенно убого было язычество Руси,
жалки её боги, грубы культ и нравы».
2. Общинно-земледельческие
культы
Аграрный культ славян включал
множество религиозно-мистических обрядов
и праздников, приуроченных к важнейшим
моментам сельскохозяйственного календаря,
сезонным календарным циклам. Поскольку
основным занятием славян было земледелие,
то аграрный культ играл важную роль в
их жизни.
Зимние праздники начинались
со дня солнцеворота. После карачуна, самого
короткого светового дня, совершались
обряды, посвященные духам умерших предков.
Готовились ритуальные блюда для поминовения:
кутья, овсяной кисель, блины. В ночь на
25 декабря разводились костры из соломы
для того, чтобы духи предков грелись.
С 25 декабря по 6 января проходили празднования,
посвященные Коляде (солнцу – младенцу)
божеству нарождающегося нового Солнца
и началу нового года. Это время совпадает
с самыми сильными морозами, вьюгами, и
самыми неистовыми гульбищами нечистых
сил. Тем не менее, зимние святки праздновались
очень весело. В эти дни юноши и девушки
наряжались в «хари» - маски, рядились
в шкуры животных, ходили по дворам, пели
колядки, прославляющие Коляду, желали
благополучие дому, взамен весело требовали
гостинцев и подарков. Подарками было
обрядовое печенье – символы плодородия.
Ночью проходили гадания на будущий урожай,
на приплод, а больше всего на будущих
суженых. Богиня судьбы Среча прядет нить
судьбы по ночам и в это время можно узнать,
что она «напряла» на весь год.
Другой зимний языческий праздник
Масленица сейчас празднуется за неделю
до начала Великого поста. Исследователи
считают, что в языческие времена этот
праздник был посвящен поминовению предков.
На Масленицу жгли костры, оставляли на
ночь ужин на столе, чтобы души предков
могли покушать. Обязательными блюдами
на масленой неделе были блины и овсяной
кисель - поминальные и жертвенные блюда
славян. В то же время блины являлись символом
солнца и имели отношение к солярным культам.
Название праздника Масленица к языческой
мифологии отношения не имеет. По православному
календарю это неделя, в которую запрещено
мясоедение, но разрешены к употреблению
молочные продукты: масло, сыр. Отсюда
второе название Масленицы - Сырная неделя.
В период весеннего равноденствия
отмечалась Радуница - день памяти - предков
и всех усопших. Радуница после принятия
христианства совпала с праздником Пасхи.
По христианским обычаям в день Светлого
Воскресения не принято посещать кладбища
и поминать умерших едой - это языческая
традиция.
Славяне поклонялись водным
стихиям, почитали водяных и русалок. Их
представляли красивыми вечно молодыми
девушками с рыбьими хвостами. Они заманивают
людей в глухие места, и, защекотав до смерти,
утаскивают на дно реки. Наиболее опасной
считалась русальная неделя с 19 по 24 июня.
В эти дни не купались и не работали. Считалось,
что русалки могут вызвать дождь, повлиять
на плодородие полей. В русальную неделю
устраивались игрища и совершались обряды,
смысл которых задобрить русалок и заклинаниями
обеспечить плодородие полей. Во время
русалий плели венки и бросали их в реку
русалкам, людей обливали водой, а девушек
бросали в воду.
За праздником русалий следовал
с 24 июня праздник, посвященный божеству
плодородия, растительности и богатств
земли – Купаве (купава – куст), приуроченного
к летнему солцевороту и наивысшему развитию
плодоносящих сил природы.
Славяне считали, что в этот
день солнечное божество в колеснице выезжает
навстречу месяцу и от их любви в декабре
родится новое солнце. В этот праздник
спускали с холмов горящие колеса, символизирующие
поворот Солнца на зиму. Прыгали через
костры, водили хоровод, купались в росе
и реках, совершали эротические обряды
- все это должно было способствовать развитию
плодородных сил природы, обеспечить хороший
урожай, укрепить плодоносящую силу плодов
на будущий год. В этот праздник устраивались
проводы Ярилы, Костромы и других богов
порождения, которые выполнили свою функцию.
Похороны Ярилы отражали важную аграрную
фазу: отмирание старого зерна - семени,
брошенного в землю весной и вызревание
новых зерен. Соломенное чучело Ярилы
- старика сжигалось весело, со смехом,
с непристойными шутками и притворным
плачем. С принятием новой религии языческий
праздник Купалы слился с христианским
праздником, посвященным Иоанну Крестителю
и стал называться Иван Купала.
В языческой Руси 20 июля отмечался
праздник Перуна, замещенный с принятием
христианства днем Ильи-Пророка. В этот
день Перуну приносились обильные жертвы.
В августе проходили празднования, посвященные
началу и окончанию жатвы - зажинки и дожинки,
включавшие в себя многие ритуалы аграрной
магии и благодарения божеств урожая Рода,
Мокоши, Велеса и др. Девятого сентября
устраивались обширные пиры в честь рода
и рожаниц. Это был праздник, посвященный
завершению всего цикла сельскохозяйственных
работ, в жертву богам приносили хлебные
лепешки, каши, творог, иногда животных.
3.Семейно-родовые культы
Славяне жили патриархально-родовым
строем, поэтому семейно -родовые культы
играли важную роль в их жизни. прежде
всего культ предков и погребальный культ.
Славяне чтили своих предков, они считали,
что души умерших живут рядом с ними, влияют
на их жизнь, на урожай, природные явления.
Мифологическое сознание не знает как
таковой смерти, в мире, где все живое,
возможен только переход в другую форму
жизни. Поэтому культ предков был развит
у всех народов. Обряд погребения, поминки,
жертвоприношения, заклинания - все было
направлено, чтобы заручиться поддержкой
умерших, задобрить или обезопасить себя
от их воздействия.
Умершие у славян делились на
две категории т.н. «чистых», которые умерли
естественной смертью, их называли безотносительно
к возрасту и полу «родителями» и «нечистых»
(«мертвяков», «упырей»), кто погиб неестественной
или насильственной, преждевременной
смертью. Суеверная боязнь, видимо, была
порождена либо страхом перед этими людьми
при жизни (колдуны), либо самой необычностью
причины их смерти. "Родителей" почитали,
смотрели на них как на покровителей семьи,
"мертвяков" боялись и старались
обезвредить. Приемы обезвреживания опасного
мертвеца были различны: чтобы не дать
ему встать из могилы, труп пробивали осиновым
колом, связывали веревками. Славяне верили,
что упыри встают из могилы и вредят живым,
убивают, пьют кровь, вызывают непогоду.
Когда начиналась засуха, то, чтобы предотвратить
её, выкапывали из могилы труп «мертвяка»
и бросали его в болото или заливали водой
могилу.
Погребальные обычаи были сложными
и разнообразными. Они отражали взгляды
славян на загробную жизнь. Первоначально
славяне верили в реинкарнацию (перевоплощение).
Умерших хоронили в земле в скорченном
виде, как бы готовя умерших к новому рождению
на земле. Позже возникли представления
об ином, загробном мире. Тела стали кремировать,
часто в лодках, чтобы душа умершего вместе
с дымом погребального костра быстрее
улетела на небо и представилась предкам.
Пепел собирали в малые сосуды и, по словам
Нестора, первоначально водружали «на столпе на
путех», то есть ставили погребальные
урны на пограничных термах возле дороги,
ведущей в родовое владение. Позднее для
покойников выстраивали дом – «домовину».
Выделяли особый участок земли, погост,
и непременно ограждали его кольцом ограды,
изгородью, тыном.
Поминки предков устраивались
в определенные дни года, особенно в родительскую
субботу (перед масленицей, а также введенной
позднее христианской троицей) и на радуницу
(послепасхальная неделя). К поминкам готовились,
чистили и мыли жилище, готовили обрядовые
кушанья, приглашали души предков принять
участие в трапезе. Поминали умерших на
кладбище, часть еды оставляли душам покойников.
Культовыми действиями руководили
жрецы - волхвы. Святилища славян не были
зданиями с массивными конструкциями
и замкнутым пространством. Площадка,
на которой сооружался храм, окружалась
одним или двумя концентрическими кольцами
земляных валов, по гребням которых возводился
деревянный тын. На площадке сооружался
круг из обожженной глины, на которой устанавливался
главный идол в сопровождении второстепенных
богов. Над идолом, на столбах возвышалась
двускатная крыша. Но храмы (капища, требища)
были скорее местом хранения предметов
поклонения. Обряды же совершались в поле,
лесу, полянах и сопровождались песнями,
плясками, играми, произносились заклинания,
заговоры. В них отражались языческие
представления славян о единстве человека
и природы, взаимном влиянии человеческих
действий и природных стихий.
Влияние культуры древних славян
бесспорно и велико. Оно порой скрыто,
не лежит на поверхности, его трудно описать
и проанализировать, но оно во всем ощущается
- в русском православии, фольклоре, литературе,
традициях и обычаях, верованиях и нравах,
характере, психологии и мышлении русского
народа.
Список использованной
литературы
1. Аничков Е.В., Язычество
и древняя Русь/ Аничков Е.В. - М.: «Индрик»,
2003 - 440 с.
2. Данильян О.Г., Религиоведение:
Учебник / Данильян О.Г., Тараненко В.М. -
М.: ЭКСМО, 2005 - (Образовательный стандарт
XXI).
3. Левкиевская Е.
Мифы русского народа / Левкиевская Е.
- М.: ООО «Издательство Астрель», ООО «Издательство
АСТ», 2000 - 582 с.
4. Прокопий Кесарийский.
Тайная история / Прокопий Кесарийский
[Пер. С.П. Кондратьева]. - СПб.: Алетейя, 1998
- 360 с.
5. Пропп В.Я. Исторические
корни волшебной сказки / Пропп В.Я. - М.:
Издательство «Лабиринт», 1998 - 512 с.
6. Пропп В.Я. Русские
аграрные праздники / Пропп В.Я. - СПб.: «Азбука»,
Издательский центр «Терра», 1995 - 176 с.
7. Рыбаков Б.А. Язычество
древних славян / Рыбаков Б.А. - М.: «Наука»,
1994 - 610 с.
8. Рыбаков Б.А. Язычество
Древней Руси / Рыбаков Б.Я. - М.: Издательство
«Наука», 1987 - 790 с.
9. Славянская мифология.
Словарь-справочник [Сост. Л.М. Вагурина].
- М.: Линор & Совершенство, 1998 - 320 с.
10. Толочко О.П. Древняя
Русь / Толочко О.П., Толочко П.П. - К.: «Наукова
думка», 1987 - 250 с.