Шаманизм как явление культуры

Но, несмотря на это, шаманы в большинстве культур занимали высокое социальное положение, и  их слово считалось весьма авторитетным: в старые времена североамериканскому  шаману достаточно было лишь указать  преступного колдуна, наславшего порчу, чтобы его убили, а дом сожгли. У гаранов наблюдалось не меньшее уважение к шаманам, они чтили даже их кости. Останки особо могущественных шаманов хранились в хижине, и к ним приходили за советом, принося соответствующие жертвы. У приморских даяков авторитет и власть шамана были настолько велики, что он считался второй фигурой после вождя. Огромным уважением шаман пользовался и у индийцев тлинкитов, его жилище находилось на самом почетном месте.

О том, что шаманы являются "кастой" избранных, говорит традиция джакунских поянгов, которые умерших шаманов не закапывали, а укладывали на специальные платформы. Согласно их поверьям, души шаманов возносятся на небо, в то время как души остальных смертных, закапываемых в землю, нисходят в нижние миры. Таким образом, избранничество отражается даже на их посмертном существовании. Теперь становится понятным, почему практически каждое юкагирское племя ведет свою родословную от шамана.

Столь высокое привилегированное  положение шаманов обязывало  их ко многому: они должны были хорошо знать мифы, легенды и предания своего народа, тексты молитвенных  призываний, заклинания и гимны, порядок обрядов. Это требовало исключительной памяти, творческого воображения и искусства исполнения. Таким образом, шаманы составляли интеллектуальную элиту своего народа. Во время камланий шаман зачастую становился фокусником, демонстрируя факирские чудеса. Шаманам также приписывали дар предвидения, чтение мыслей…

Касту шаманов подразделяли по их силе: считалось, что есть сильные, средние и слабые шаманы. Чаще всего  могущество шамана определялось тем, как  он получил свой дар - по наследству или же достиг своих способностей сам, первые получали силу во много раз большую, чем вторые. Но это не единственный критерий. Так, например, у якутов уровень силы шамана зависел от того, какой дух - помощник ему служит: у могущественных шаманов это был бык, конь, орел, лось или бурый медведь; у слабых - собака, белый медведь, волк.

Авторитет наследственных шаманов  был тверд и не нуждался в доказательствах, в то время, как средним и слабым шаманам его приходилось завоевывать. Одни приобретали популярность благодаря своему артистизму, и поэтому их камлания были интересны; другие тем, что вылечивали соплеменника от тяжелой болезни; третьи - демонстрацией чудес - глотанием огня, ездой на нартах, запряженных духами и так далее…

Кроме того, шаманов разделяли  на "белых" и "черных" - в зависимости  от того, каких духов они призывают - из Верхних ("белый" шаман) или  Нижних миров ("черный" шаман). Но это различие ни в коей мере не носит моральный или нравственный характер. И здесь неуместно проводить аналогию с черными и белыми магами. Более того, к духам Нижнего мира обращались даже чаще, чем к духам Верхнего: они по своей природе более близки людям, более деятельны и с ними можно договориться. Небесное же царство отличалось больше пассивностью. Злыми же считались те шаманы, которым служили слабые или мстительные духи - помощники. Таких шаманов очень боялись и нередко связывали с ними различные катаклизмы, а некоторые из народов - даже конец света.

Сами шаманы, между собой, чаще всего вели дружественный образ  жизни, нередко лечили друг друга. Но также были соперничество и войны. Нередко у шаманов шла борьба за "аудиторию": считалось, что  чем больше на камлании присутствует народу, тем приятнее духам - помощникам, тем сильнее и сам шаман. Иногда происходили шаманские войны: в  основном между представителями  различных классов шаманов или  же между этническими группами. При  этом шаманы никогда не встречались  лично, а сражение вели в астральном плане. Так например, у нанайцев гроза объяснялась битвой между шаманами. Они говорили: "Это шаманы дерутся между собой: не на жизнь, а на смерть".

Стоит отметить, что присутствие  феномена шаманизма в том или  ином регионе вовсе не означает вытеснение им прочей магико - религиозной жизни сообщества. Наоборот, особенность этого явления - способность адаптироваться и проникать в любое другое мистическое или религиозное течение. Именно поэтому во многих племенах наряду с шаманизмом сохраняется жречество, целительство, магия… Несмотря на сильное влияние шаманизма на религию того или иного региона, он, как правило, не является доминирующим. И напротив, характерно привнесение в шаманизм "чужеродных" элементов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3Одежда, атрибуты шамана

Мирча Элиаде отмечает, что разнообразные умения и навыки шамана - это результат его инициатического опыта. Благодаря испытаниям, через которые будущий шаман проходит во время своей инициации, он постигает меру беззащитности человеческой души и учится способам защитить её. Он на собственном опыте познает вызываемые болезнями страдания и учится распознавать причины болезней. Он переживает ритуальную смерть, спускается в Преисподнюю, иногда воспаряет на Небо. Все умения шамана зависят от его опыта и знаний «духовного» рода. Он знакомится со всеми «духами»: с душами живых и мертвых, с богами и демонами, с многочисленными существами, невидимыми на физическом плане, что населяют три космические зоны[15; с. 17].

На каждого шамана, как  правило, есть специальный комплект ритуальной одежды (шаманский костюм, в который входят рубаха, маска, пояс, головной убор, халат, металлические  диски, подвешивающиеся на грудь, спину  или к поясу, и так далее) и  шаманское снаряжение, то есть бубен  с колотушкой, посох, фигурки духов (вместилища) и прочие элементы.

Одежда шаманов хоть и имела схожие элементы, но варьировалась от района к району. Безусловно, не всегда и не везде у шамана есть все названные атрибуты, но даже там, где шаманского облачения как такового не существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические предметы, относящиеся к ритуальному наряду шамана.

Надевая костюм, шаман обретает мистическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время долгих переживаний  и церемоний посвящения.

Обычно, перед тем как  изготовить свой наряд, шаман должен предварительно увидеть его во сне. В видениях духи указывают ему, где  находится будущий наряд, но искать его он должен сам. У тлингитов и хайда шаман изготавливает наряд по строгим указаниям своего духа-покровителя. А иногда, особенно если шаман слабый, все происходит более прозаично: наряд покупается у родственников умершего шамана по цене коня, как это делается у бирарченов.

Самыми распространенными  образами шаманского наряда являются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями, костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает второе тело. Облачение в такой наряд помогает преодолеть границы собственного тела и в образе животного совершить мистическое путешествие. По поверьям, бытующим у большинства народов, шаманы могут превращаться (оборачиваться) в то или иное животное.

Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные  инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Алтарь. Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить  орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить  внимание шамана обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное. Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги.

Барабан. Барабан - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам  восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который  можно без труда переносить с  места на место. Обычно он изготавливается  из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто  украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить  эмблему или изображение животного.

Барабанный бой используется для изменения уровней осознания  и расширения возможностей восприятия при шаманской работе.

Бубен. Лучший бубен, это  тот, который сделан своими руками или  подаренный другим шаманом, или принятый в дар за камлание Обычно, указания по внешнему виду и изготовлению бубна, шаман получает от духов, во время  камлания, или экстатического путешествия. Ориентируясь по приметам данным духами, шаман выбирает подходящее дерево, кожу и принимается за работу. Считается, что перед изготовлением этого священного предмета шаман должен быть совершенно чист, поэтому в течение нескольких дней он воздерживается от сексуальных контактов, а непосредственно перед работой хорошо моется.

Обращаться с бубном шаман  должен был аккуратно. Прежде всего бубен является продолжением души шамана, и обращаться с ним следует почтительно и осторожно. Ставить или вешать бубен следует так, чтобы посторонние люди его не трогали.

Маска. Шаманская маска  служит средством для выражения  внутреннего потенциала, обычно в  церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить  внутреннюю энергию. Маски изготавливают  из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую  маску рисуют на лице.

Ожерелье. Шаман носит  ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует  круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи  с тонкими энергиями владельца.

Онгон. Онгон - это вместилище для духов. Шаман сначала делает онгон, а потом вселяет в него духа. Онгонами могут служить изображения духов, животные выбранные по какому-либо признаку, вырезанные из дерева и бумаги фигурки. Основное предназначение онгона - оберегать людей и служить средством передвижения шамана в его мистических путешествиях.

Погремушка. Погремушка - древнее  звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу  ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому.

Камлания.

Слово "камлание" в переводе с языков тюркской группы означает любое ритуальное действие произведенное камом, то есть шаманом. Для успешного проведения камлания, необходимо строго соблюдать все традиции и обычаи. Камлания обычно проводят ночью, при этом шаман одевает шаманское платье и вешает на шею кузунгу - медное круглое зеркало. Успех камлания зависит также и от духовной подготовки практикующего.

Каждое шаманское камлание сопровождается определенными священными ритмами. Базовых ритмов восемь. Эти  ритмы согласовываются с восемью  чакрами человека. Такие ритмы при записи обозначаются точками снизу вверх. Стучать в бубен следует с нижней части, потом перейти к середине, а затем к верхней части. [16, c. 78]

При камлании шаман обычно движется по кругу. Есть четыре таких  круга: созидающий небесный круг, гармонизирующий  небесный круг, созидающий земной круг, гармонизирующий земной круг. Движение по созидающему небесному кругу  начинается с юга, продолжается на восток, после на запад и заканчивается  в северной стороне. Гармонизирующий  небесный круг начинается на востоке, проходя поочередно через юг, запад  и север.

Созидающий земной круг начинается с запада, проходит на юг, после на север и заканчивается на востоке. Гармонизирующий земной круг начинается с юга, и идет поочередно на запад, потом на север, а потом на восток. Каждое камлание, в зависимости от намеченной цели, проходит по одному из этих кругов. То есть, направление движущегося  шамана, происходит по определенному  кругу и с определенным боем бубна. Это очень важный аспект шаманского камлания.

В уплату за камлание шаману отдаются разные вещи (Асты). Часто шаману дают разноцветные ленты, которые он пришивает на шаманское платье. Ленты разных цветов обозначают различные задачи, решенные при камланиях. Черная лента дается при излечении шизофрении, изгнании духов, наркомании. Красная лента-лечение различных физических травм. Узелки на ленточках - это победа над противниками. В узелки помещают души побежденных врагов.

Делать что-то даром у  шаманов не полагается, так как  все принесенные дары идут не только шаману, но и духам, а задаром духи помогать не станут. Стандартного размера  оплаты за шаманство нет, и поэтому  люди, решившие обратиться за помощью  к шаману отдают в уплату, то что могут. Плата за шаманство по традиции дается только правой рукой. Еще действует такой закон: "Чем больше отдаешь - тем больше получаешь". Если плата за шаманство маленькая, то человек не отнесется серьезно к тому, что скажет и сделает шаман. Асты может быть также добровольным приношением и заранее оговоренной платой за шаманские услуги.

Будучи призваны к исполнению своих функций, шаманы входят в неординарную реальность посредством использования  таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание  в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства.

Большинство шаманов используют во время ритуалов бубен, считается  ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь.

Во время камлания, которое  совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя  в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем - своем "ездовом животном"- путешествие  в мир духов, с тем, чтобы заставить  злых духов покинуть больного и тем  самым вылечить его. Духи-помощники  и духи-покровители помогают ему  в этом. О перипетиях своего путешествия  и борьбы со злыми духами шаман  сообщает окружающим, эмоционально изображая  схватки со злыми духами, произнося  нараспев заклинания, нередко очень  поэтичные.

Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются  в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит  причину болезни, после этого  он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается  духами-помощниками, находящимися во рту  шамана и защищающими его от проникновения  болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.[14, c.135]