Шаманизм у народов Сибири

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

«Шаманизм у  народов Сибири»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение	3
1 Определение шаманизма	5
1.1 Предпосылки возникновения шаманизма	6
1.2 Зачатки шаманизма	7
2 Шаманизм у народов Сибири	8
2.1 О шаманском мировоззрении	9
2.2 Избрание шамана	9
2.3 «Путешествие шамана»	10
2.4 Описание костюма и всех шаманских атрибутов	12
2.5 Неошаманы Прибайкалья в XXI веке	13
Заключение	15
Список литературы	17
	18

 

                                                                                                                                      

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Тема шаманства весьма популярна в последнее время, особенно среди тех, кто интересуется экзотикой, эзотерикой, оккультизмом и  прочими загадочными вещами.

За последние 20 лет шаманизм перестал быть лишь важной темой антропологических исследований и постепенно перешёл в сферу практических интересов широкого круга людей, заинтересованных в духовном росте и целительстве. Возврат к шаманизму называют религией ХХI века.  
В США и Европе действует множество обществ по изучению и практике шаманских техник и ритуалов, которые помогают наладить связь между мирами, восстановить утраченную современным человеком гармонию с природой.

В литературе можно проследить последовательную смену пяти разных точек зрения на шаманство:

• Первые наблюдатели этого явления, сами стоявшие не намного выше по своему умственному развитию, чем шаманы и шаманисты, видели в шаманских действиях дело дьявола, а в шаманах — его слуг.
• Второй этап развития взглядов на шаманство связан с попыткой критического к нему отношения, рационалистическим мировоззрением XVIII в.: ученые-путешественники Гмелин, Паллас и другие считали шаманов попросту обманщиками и шарлатанами.
• Третья точка зрения на шаманство принадлежала самим шаманистам и была вызвана преследованиями этой религии со стороны царской администрации и духовенства; стараясь защитить свои шаманские обряды от нападок миссионеров и оправдать свою приверженность к ним уже после формального крещения, они заявляли, что «шаманство не есть вера или религия, это действие частное, нечто вроде народной медицины».
• Четвертый этап в развитии взглядов на шаманство состоял в понимании этого явления как определенной религиозной системы, подобной брахманизму, буддизму и др.; при этом грубые обряды и наивные верования сибирских шаманистов объяснялись как результат деградации, забвения первоначальной сущности шаманского учения.
• С распространением взглядов эволюционной школы и сравнительного метода в этнографии — с 1870-х годов — наступает пятый этап в понимании шаманизма: его начинают рассматривать как определенную стадию развития религии.

В начале интерес многих исследователей в шаманизме заключался в поиске «настоящего шамана»  его сверхъестественной силы для  исцеления. По прошествии лет цель поисков изменилась. Теперь люди сами хотят стать шаманами, чтобы излечивать других, излечивать мир. Книги, семинары и рабочие группы по шаманизму усиленно предлагаются по всему миру. Многие читают эти книги и участвуют в таких семинарах, фантазируя о том, как они станут шаманами, получая доступ к силе и решая извечную проблему того, чтобы перестать быть никем и стать кем-то.

Люди, заинтересовавшиеся шаманизмом,  приходят на семинары. Многие хотят знать, обращаясь к  шаманам, могли бы они продолжать дальше своё развитие в этом направлении. В ответ шаманы стараются объяснить, что такой силы, которая требуется для этого, внутри человека не существует. Большинство людей, обратившихся к шаманизму, могут получить помощь от духов, улучшить своё состояние, стать сильнее с помощью шаманских техник гадания, медитации, но идти простому человеку по этому пути дальше практически невозможно.

Основные цели и задачи данной работы – попытаться найти ответ на следующие вопросы, а именно: что представляет собой шаманизм? кто такой шаман (в частности Сибирский шаман): жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек? когда и в результате чего зародилось данное религиозное течение? какие функции выполняет человек, наделенный шаманским даром? узнать, каково же отношение современных людей к нему – шаманизму.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Определение шаманизма

Долгое время  о шаманизме было принято говорить насмешливо и иронично, как о средоточии невежества и суеверий. И для такого мнения как будто были основания. Обычный ритуал действия шамана – это так называемое камлание – исступленная пляска с пением, ударами в бубен, громом железных подвесок и т. д. Все это сильно напоминало истерический припадок, да и сами шаманы, судя по описаниям, были нервные, истеричные люди, близкие к состоянию измененного сознания и склонные к нервным и эпилептическим припадкам. Однако при более глубоком изучении выясняется, что шаманизм вырос из древней народной медицины. Но если древние целители–ведуны и знахари считали причиной болезни предмет, проникший в тело, то, по представлениям шаманов, болезнь – это вселение злого духа, которого нужно изгнать из тела больного, или похищение его души, которую нужно вернуть на место.

Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и  просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным: запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами и т. д. Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм – одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника – шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".

Слова шаманизм и шаман приняты  мировой наукой как научные термины. Слово шаман взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначался человек, который в состоянии возбуждения общается с духами.  Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят – кам; якуты – ойун; казахи, киргизы, туркмены – баксы или бакши; буряты и монголы – бё; эскимосы – ангакок; меланау с острова Калимантан – оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки – пухакут; гурунги Непала – поджу... Этот список достаточно длинный. Термин распространён во многих языках мира. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман –  профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков (чаще по материнской линии, гораздо реже по отцовской),  кроме того, шаман должен быть избран духами.

В России слово появилось в XVII веке, в письменных источниках: в «отписках» и «доездах» русских служилых людей из Сибири, в ясачных книгах и других документах. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай через Сибирь. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался. В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.

1.1 Предпосылки возникновения шаманизма

Это начало разложения первобытно-родовой общины, сопровождающееся выделением в ней разных лиц и групп, по разным основаниям занимающих обособленное и частью господствующее положение в общине. Выделялись родовые предводители, военачальники и храбрые воины, знахари и главари тайных союзов, опытные ремесленники-мастера и певцы-сказители. Суеверное сознание человека облекало этих людей, носителей власти, обладателей недоступных другим способностей, сверхъестественными свойствами: им приписывались тайные знания, магическая сила, чудесные качества. Носителями трансового искусства вначале были отдельные люди рода, мужчины и женщины, которые ничем от других не отличались и вели образ жизни как и все. Со временем, когда искусство транса получило развитие и распространилось на все стороны жизни рода, те, кто лучше других овладевал этой профессией, становился наиболее авторитетным лицом среди соплеменников. И вот к числу таких выделяющихся в общине своими необычными качествами людей относились, очевидно, и нервнобольные, припадочные, истерики, эпилептики. Они – «одержимые», они – «бесноватые», в них вселяются «духи». Отсюда почти повсеместно на этой исторической ступени распространенное убеждение в сверхъестественном происхождении нервных заболеваний. Но особенно сильно действовал на воображение окружающих, вероятно, тот неврастеник, который научился овладевать своими припадками, их искусственно вызывать и регулировать. Такому человеку, естественно, приписывали не просто способность общаться с «духами», но и дар намеренно их призывать, вселять в себя, побуждать их к нужным для людей действиям. Такой человек и становился шаманом. Больные – неврастеники, истерики, эпилептики были и есть всегда. Но только при определенной общественной структуре, на определенной ступени исторического развития, а именно в распадающейся родовой общине, становятся подобные люди центрами притяжения для суеверных представлений. Только в условиях разложения родового строя нервнобольной может стать шаманом.

Как всякая форма религии, закономерно возникающая на определенной ступени общественного развития, шаманство удовлетворяло какой-то общественной потребности, хотя удовлетворяло ее ложным, извращенным образом. Эта потребность в данном случае связана была в первую очередь с лечением болезней, в меньшей степени – с обслуживанием охотничьего промысла и других хозяйственных нужд. В основе, следовательно, и здесь лежит бессилие древнего охотника или земледельца перед окружающими его стихиями природы. Это бессилие в данном случае привело к наделению сверхъестественными способностями лиц, определенным образом выделяющихся в общине –  шаманов.

 

1.2 Зачатки шаманизма

Все попытки доказать узколокальное  распространение шаманства находятся  в явном противоречии с фактами, свидетельствующими о наличии шаманских  верований и обрядов у народов всех частей света. Шаманы существуют или существовали у народов всех частей света. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками–предшественниками. Элементы шаманизма можно обнаружить во многих религиях и народных обрядах во всех частях света. Во все времена и у всех народов молитва, слова, музыка или ритмические пляски сопровождали обращение людей к богам, понятие о которых всегда было связано с Небом, с Космосом. И это не случайно... Люди еще в древности заметили, что поведение небесных светил оказывает влияние на Землю, что есть четкая связь космических явлений с явлениями земными. Открытие взаимосвязи человека и Космоса явилось истоком для зарождения многих религиозных систем.

Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры  о шаманизме не умолкают. Что касается времени возникновения: в отличие  от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни утверждают, что шаманизм распространился в Северной Азии с юга. Эта теория южного происхождения шаманства нашла себе отражение и во взглядах советских ученых: некоторые из них видели в шаманстве следы влияния буддизма. Напротив, датский исследователь Око Ольмаркс усматривает в шаманстве типично северное явление, порожденное целиком арктической природой, суровым климатом Крайнего Севера, который обусловил разные нервные аномалии, «истероидные реакции» и пр. На их почве только и мог развиться настоящий шаманизм – «большое шаманство», по выражению Оль-маркса. От этого арктического «большого шаманства» Ольмаркс отграничивает «малое шаманство» народов субарктической зоны, которое, по его мнению, является как бы недоразвитой формой.

Таким образом, шаманство  представляет собой очень распространенную у всех народов земли форму  религии. Однако нельзя отрицать, что  эта форма приняла наиболее развитой вид и превратилась в господствующую в одной определенной области  –  в Северной Азии. У народов Сибири и Севера, притом у народов, стоящих на довольно различных уровнях развития – от ительменов и чукчей до якутов и бурят, шаманство не только было повсеместно распространено, но в большинстве случаев поглотило и включило в себя целый ряд верований и обрядов.

Далее речь пойдет о Сибирских  шаманах.

2 Шаманизм у народов Сибири

Древнюю Сибирь заселяли палеоазиатские народы – чукчи, коряки, юкагиры, ительмены, гиляки; тунгусоманьчжурские народы – нанайцы, эвенки, ламуты, ульчи, а  также другие народы – ненцы, селькупы, товгийцы, ханты, манси, эскимосы, алтайцы, хакасы, тувинцы, буряты, якуты и др.

Богатейшие традиции шаманизма  в Сибири составляют самобытный магический комплекс, пересекающийся с другими  культурами лишь отчасти. Возможно, это может показаться странным, но к русской магии в традиционном понимании сибирский шаманизм не имеет практически никакого отношения. Речь идет о старинных, передающихся из поколения в поколение, практиках северных народов Байкала, Забайкалья, Алтая. То есть, о территориях, не испорченных влиянием научного прогресса и тотальной цивилизации. Шаманизм – не только магическое искусство, но и мировоззренческая система, более или менее общая для тюркских народностей и племен Сибири, в которых подобные практики процветают.

В сибирском шаманизме представление  об устройстве окружающего мира достаточно четкое. Согласно шаманистическим верованиям, Вселенная делится на две жизненные  сферы – обыденную и сакральную. Последняя, в свою очередь, состоит  из трех «слоев», трех миров, не имеющих, однако, никакого отношения к европейскому оккультному разделению тонких пространств. Высший мир – обитель различных божеств, низший – обитель злых духов и мертвых, и средний – собственно, земной. Практически вся шаманская магия строится на взаимодействии с тонкими сущностями, которыми для него наполнены все три мира. 
Из наиболее значимых обитателей высшего и низшего миров, можно выделить Ульгена – верховное божество, аналог бога-творца, и Эрлика – владыку низшего мира, считавшегося, однако, соучастником сотворения человека. Интересно, что абаасами – духами,– населены для шамана все три мира, и со всеми духами теоретически шаман может взаимодействовать. Верования тюркских народов Сибири совершенно свободны от христианского и вообще европейского влияния, поэтому представления о высшем и низшем мирах несходны с понятием об аде и рае. Гораздо ближе этой мировоззренческой системе комплекс египетских верований, предполагавших, что после смерти человек продолжает жить так же, как жил до нее, но уже в другом измерении.