Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Декабря 2013 в 17:32, реферат
Основной целью данной работы является ознакомление с традиционной религией Японии – синтоизмом. Для достижения поставленной задачи стоит изучить историческое взаимодействие синтоизма с другими религиями, его современное отношение к другим религиям, возможные типы синтоизма. Узнать, что представляют собой духи-хранители ками, и ознакомиться с основными категориями синтоизма. Так же в данной работе будут изучены особенности традиционных синтоинских храмов: взаимоотношения природы и храмов, их архитектуру, богослужения – храмовое и домашнее, ознакомиться с ритуалам и церемониальной одеждой.
В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже не религиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.
Дорога к синтоистскому храму всегда усыпана мелким щебнем, в котором вязнет нога. Экскурсанты часто удивляются: неужели аллеи парка Мэйдзи нельзя было заасфальтировать? Но столь неудобный для пешехода грунт имеет свое религиозное значение. Заставляя человека волей-неволей думать лишь о том, что у него под ногами, щебень этот как бы изгоняет из сознания верующего все прочие мысли, готовит его к общению с божеством.[1, с. 29]
Какому бы ками ни был посвящен храм, его следует воспринимать вместе с прекрасным ландшафтом той местности, где он расположен. Синтоистское богослужение прочно ассоциируется с чувством прекрасного — переживание слияния с природой играет важнейшую роль в стремлении человеческого сознания от суеты к высотам и глубинам божественного мира, к изменению своей жизни ради приближения к ками, а тут уж никакие искусственные красоты не в состоянии заменить природную красоту. Самыми красивыми местами в стране по праву можно назвать те, где стоят храмы. Конечно, большие города слишком многолюдны и в них осталось мало живой природы, которая считается важнейшим элементом храмового ансамбля. Эта ситуация неразрешима, поэтому храмы, построенные в центрах городов, вынуждены мириться с урбанистическим окружением, что однако не меняет фундаментального принципа: храм должен быть расположен там, где сознание людей может слиться с природой. Поэтому, чтобы адекватно воспринять богослужение в синтоистском храме, необходимо посетить те из них, что находятся среди рощ или лесов, вдали от современных городов.
Самыми примечательными храмами в этом смысле являются Тосёгу в Никко и храмы в Исэ. Здание храма в Никко богато декорировано и построено на склоне горы. Храмы в Исэ просты и лишены украшений, они возведены на относительно ровном месте. Но в обоих случаях красивые постройки идеально гармонируют с окружающей природой, особенно с возвышающимися над храмами потрясающими хвойными деревьями. Всякий человек, не важно, синтоист он или нет, посетив эти храмы, получит глубочайшие впечатления.
Для синтоизма характерно поклонение деревьям. Где бы ни стоял храм — посреди тихой рощи, в большом шумном городе или в деревне, — верующий все равно почувствует, что окружающие деревья помогают ему приблизиться к ками. Очень много храмов, возможно большинство, до сих пор находятся в небольших рощицах, а некоторые — в густых лесах. В сельской местности люди могут напомнить себе о близости ками, просто взглянув в сторону леса, в котором разместился храм. Эту прочную взаимосвязь между деревьями и храмами можно увидеть в древнем употреблении слова мори, означающего «лес», в значении храма, и слова каннаби, означающего «убежище ками», применительно к лесам вокруг храма.
На территории храмового участка обязательно растет одно дерево, которое считается священным, вокруг него делается ограждение либо вокруг ствола повязывают веревку из соломы, с которой свисают бумажные полоски. Эти деревья, согласно поверью, являются жилищами ками. В древности полагали, что с помощью таких деревьев можно постичь дух ками; сегодня деревья воспринимают скорее как воплощения божественного сознания.
К другому типу священных деревьев относятся имеющие необычную форму – считается, что они обладают уникальными качествами, полученными от ками или божественного духа, использующего это дерево как убежище. Такое дерево может находиться как на территории храма, так и вне его. Довольно часто перед такими деревьями устанавливают маленькие тории и другие синтоистские символы. В редких случаях в храмах строится отдельная молельня в честь дерева, рощи или леса — объекта поклонения. Как пример можно привести Тэнъицу-дзиндзя в городе Сакураи (префектура Нара). Одним из наиболее очевидных свидетельств почитания деревьев является тот факт, что дерево сакаки священно в синтоизме и всегда используется во время ритуалов.
Горы также играют важную роль в создании особенной возвышенной атмосферы в храмах – нередко храмы строились на вершинах одиноких гор либо на горных склонах, вдалеке от населенных мест. Этот факт иллюстрирует то, что храмы не были местом пропаганды или миссионерства, прежде всего они — священные жилища ками.
Поклонение горе практикуется в синтоизме с самых древних времен. В древности многие знаменитые горы в Японии почитались как священные, но сегодня многие из них больше не являются объектами поклонения.
Гора, которая считается жилищем ками, называется «горой духа» (рэйдзан) или «горой священного тела» (синтай-дзан). В стародавние времена для поклонений подобного рода, конечно же, еще не строили храмы; в них попросту не нуждались. Позднее, в течение многих столетий, строили павильоны для молящихся, а потом возводили святилища, в которых помещали святая святых — символический объект, или «священное тело».
В некоторых случаях, если гора оставалась видна молящимся, святилище не строили, хватало павильона для богослужений. В качестве примера можно привести храм Омива в префектуре Нара, где святилище отсутствует, но есть все остальные необходимые строения. Напротив входа в молельню, по направлению к священной горе, установлены ворота с подвешенной бамбуковой занавесью, перед ними находятся обычные принадлежности для богослужений, включая столы для приношений. Поскольку сама гора считается священной, никому, кроме священников, не разрешали не только подниматься на ее вершину, но даже приближаться к ней. Сегодня горы уже не почитают как ками, но считают священными местами, подходящими для богослужений ками или для медитаций на духовные объекты.
Самой известной священной горой в Японии считается, конечно же, гора Фудзи. Здесь совершаются поклонения Коно-хана-сакуяхиме-но-микото, супруге Ниниги-но-микото, великого деда первого императора. На самом краю кратера построен маленький храм, а в нескольких местах у подножия горы стоят большие храмы, посвященные этому ками. Главным храмом среди них считается Фудзиномия в префектуре Сидзуока. Другая знаменитая священная гора — это гора Нантай возле Никко; ее главный храм — Футарасан — находится в Никко, рядом с Тосёгу, на вершине же горы стоит Внутренний храм, и промежуточный храм расположен возле озера Тюдзэндзи. В августе каждого года, во время праздника, десятки тысяч верующих совершают восхождение на гору, большинство из них начинают путь от промежуточного храма у озера.
Феномен поклонения горам в Японии не ограничивается синтоизмом. В буддизме также есть свои священные горы, существует особый тип буддийско-синтоистской веры, называемой Сюгэн-до, знаменитой своими священнослужителями, ямабуси (горные аскеты).
Архитектура синтоистских храмов отличается разнообразием стилей. Чаще всего в ней отражены определенная эпоха или место, где возведен храм, а иногда — исторические периоды, ставшие вехами для святилища. Конструкции многих храмов испытали континентальное влияние, однако есть два очень древних исконно японских стиля, которые считаются наиболее типичными в синтоизме. Первый из них получил название синмэй, что буквально означает "божественное сияние", он также известен как тэнти конгэн, то есть "небо, сошедшее на землю". Наилучшим образом этот стиль представлен в архитектуре Великого Храма Исэ. Второй стиль называется тай-ся, его типичным образцом является здание Великого Храма Идзумо.
Традиционно храмы сооружали из кипариса и крыли тростником мискантуса или кипарисовой корой. В наше время в целях пожарной безопасности здания храмов в городах возводят из армированного бетона, а кровли делают из черепицы или медных листов. Крайне редко можно увидеть храм, сложенный из природного камня. Разного рода украшения зданий указывают на значительное влияние континентального зодчества.
В особых случаях, когда верующий хочет посетить богослужение в местном храме, он, соблюдая предписания, надевает чистую одежду и, выразив свое почтение ками в утренней молитве перед домашним алтарем и во время завтрака, отправляется в храм пешком или на попутном транспорте. Если по пути ему встречается другой храм, он почтительно кланяется в сторону святилища.
Достигнув храмового комплекса, верующий проделывает остаток пути пешком. Миновав первые ворота тории, он идет по дорожке, слышит хруст гравия под ногами и чувствует, что его сердце очищается. Существует табу: больные или страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби люди не должны участвовать в храмовых богослужениях, но сегодня это табу иногда нарушается. По обе стороны дорожки могут находиться фонари, мемориальные плиты, павильон для исполнения священных танцев, зал для особых приношений, деревья, а во время праздников — еще и два шеста, на которых развеваются флаги или длинные ленты пяти цветов. Храм — в идеальном порядке, потому что священники, бодрствующие уже в течение нескольких часов, подмели его территорию и произвели уборку в помещениях.
Перед павильоном для омовений верующий снимает головной убор, шарф и верхнюю одежду. Там он символически очищает рот и руки, ополаскивая их водой, которую набирает специальным деревянным ковшом. В особых случаях выполнять этот обряд ему помогает священник, стоящий возле дорожки с наполненным водой деревянным ведром, ковшом и свернутой белой бумагой для вытирания пальцев. Приблизившись к залу для богослужений, верующий, держа в одной руке шляпу, шарф и верхнюю одежду, может позвонить в колокол, если таковой висит над ящиком для пожертвований. Чистое звучание колокола отпугивает злых духов и умиротворяет душу. Затем верующий опускает монету (а в сельской местности — несколько зерен риса, завернутых в бумагу) в ящик для пожертвований, тем самым демонстрируя свою преданность божеству. При этом он делает сначала небольшой поклон, затем два глубоких (либо же тихо произносит молитву и низко кланяется дважды), хлопает два раза в ладоши на уровне груди, еще раз низко кланяется, потом склоняется в небольшом поклоне и отходит в сторону. Бывает, что верующий читает заранее написанную молитву, но это случается редко.
В особо важных случаях и если условия в храме приемлемы, прихожанин может, сделав небольшой денежный взнос или преподнеся подарок, заказать в храме отдельную церемонию. В этом случае его вместе с сопровождающими людьми приглашают в молельню или святилище. Там они садятся на циновки позади священника, который и совершает обряд, обратившись лицом к внутреннему святилищу. Во время такого обряда читаются молитвы с упоминанием, помимо всего прочего, особых просьб присутствующих и их имен. В качестве приношения преподносится ветка сакаки. Перед началом церемонии один из служителей храма раскладывает принесенные верующими деньги и вещи на столах для приношений.
Простые церемонии подобного рода заказывают по самым разным поводам, таким, например, как начало нового, довольно рискованного бизнеса или же поступление младшего ребенка в школу, а старшего в университет. Поводом заказать такую церемонию может стать какое-либо важное событие или необходимость выразить кому-то свою благодарность. Свадебные церемонии также очень часто проводятся в храмах.
Прежде чем покинуть храмовую территорию, многие верующие, особенно те, что пришли или приехали издалека, останавливаются у лотка, где разложены почтовые открытки, талисманы и принадлежности для домашних алтарей. За небольшую плату каждый желающий может вынуть из ящика табличку с номером и получить лист бумаги, на котором напечатано предсказание о том, что его ожидает — удача или неурядицы. Если предсказание доброе, человек, чтобы пророчество исполнилось, складывает листок и оборачивает его вокруг ветки какого-либо дерева или вокруг прутьев храмовой ограды. Если прогноз плохой, его оставляют возле фигур мифических стражей. Талисманы, символы ками, которые верующие приобретают в храме за небольшое приношение, помещают в домашних алтарях так, как было описано в статье "Домашнее богослужение". Обычно талисман представляет собой полоску высококачественной бумаги с начертанным на ней именем ками; также это могут быть небольшие стружки, стесанные с бревен прежнего здания храма. Все, что имеет отношение к храму, — его здания, территория, утварь, обряды, — важно в богослужении ками.
В назначенный час
священники, музыканты (некоторые из
них пришли из соседних монастырей),
представители верующих, принимающих
участие в церемонии, и тот, кому
поручено нести символические
Центром ритуала становятся следующие далее приношения пищи, которые в ходе ритуала приготавливают, очищают, а затем раскладывают на маленьких деревянных подставках. Священники передают приношения друг другу, пока они не достигают служителя, близкого по рангу к главному священнику, который и располагает их перед ками. Во время этого процесса звучит духовная музыка и затем главный священник читает молитву.