Сохранение элементов язычества в русской культуре

В данной работе мы рассмотрим культуру славян во времена язычества на территории России. Рассмотрим проблему двоеверия  и выделим следы язычества  в современном мире. Для начала надо выяснить, что включают понятия - религия и культура.

Значение слова – религия - по словарю Ожегова. Религия одна из форм общественного сознания - совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование высших сил и существ (бога и богов), которые являются предметом поклонения. Энциклопедический словарь(от лат. Religio) - набожность – святыня , предмет культа. Мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия. Основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Религия по этимологическому словарю - термин восходит к латинскому глаголу religate -связывать. Значение по словарю синонимов - религия - вера, верования .

Латинское слово cultio - возделывание, обработка, как и слово «культ», возникли из одного и того же источника. Но более древним источником слова «культура» в латыни считается глагол colere , который первоначально означал «возделывать», «обрабатывать» и лишь позднее приобрел значение «почитать», «поклоняться». В переносном смысле понятие «культура» и «культ» изначально соотносилось с культурой чего-то: культура души, культура разума, культ богов и культ предков. В современном значении слово «культура» стало употребляться в 17 веке . В эту эпоху культура была синонимом интеллектуального, нравственного, эстетического, разумного совершенствования человека в ходе его исторической эволюции.

Культура и язычество.

Ни один вопрос не обсуждается православными  богословами и церковными проповедниками так активно и с таким полемическим запалом, как проблема взаимосвязи религии и культуры. Цель обсуждения: убедить советских людей, интересующихся различными аспектами культурного прогресса, в том, что религия - первооснова культуры и ее глубинный стимулятор, а русское православие - главный фактор возникновения, становления и развития культурного наследия славянских народов нашей страны. В связи с этим и крещение киевлян рассматривается, как начало культурного прогресса древнерусского общества, - прогресса, сводящегося к простому усвоению византийских эталонов культуры нашими предками, якобы не имевшими за душой ничего, кроме природной гениальности, понимаемой как способность к быстрому и глубокому усвоению готовых культурных форм. Такая интерпретация культурного прогресса, сводящая все к усвоению византийского наследия и не допускающая наличия у этого прогресса собственных древнерусских истоков, глубоко ошибочна и даже оскорбительна для славянских народов нашей страны.

Экономическое и политическое развитие Древней Руси дохристианской поры, отличавшееся динамизмом, породило множественность  форм и проявлений духовной культуры, достаточно высокой для своего времени. К сожалению очень многое из культурного достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено: в том повинны и безжалостное время, и всесокрушающие стихийные бедствия , и многочисленные вражеские нашествия, перемежавшиеся княжескими междоусобицами, и пренебрежительное отношение господствующих классов к народному культурному наследию. Есть доля вины и на русской православной церкви: по ее повелению истреблялись как «порождения языческого суеверия» или предавались забвению многие произведения культуры дохристианского времени.

Как известно, эстетическое чувство формировалось у человека в процессе трудовой деятельности и под ее непосредственным воздействием. Наблюдая гармонию в природе и воспринимая ее как выражение прекрасного, люди стремились внести красоту и в свой труд: добивались того, чтобы и орудия труда и продукты трудовой деятельности были гармоничными, порождающими эстетическое наслаждение. Имея в виду именно эту особенность трудового процесса. О тонком понимании в древнерусском обществе красоты красноречиво говорят совершенные для своего времени формы предметов труда и быта, высокий художественный уровень оформления оружия и воинских доспехов, изящество украшений. Во всех книгах по истории культуры Древней Руси непременно упоминаются и восторженно описываются турьи рога из Черной Могилы в Чернигове, датируемые X веком. Их серебряная оправа, на которой вычеканен сюжет черниговской былины об Иване Годиновиче, действительно относится к числу шедевров древнерусского искусства, свидетельствующих о наличии у наших предков большой эстетической культуры. Ученые предполагают, что в Древней Руси дохристианской поры имелось живописное искусство. Если бы древнерусское общество не располагало живописными традициями, то не привилось бы так быстро и не достигло бы таких высот искусство фрески, мозаики и иконописи, стимулированное введением христианства. Наличествовали в Древней Руси и зачатки скульптуры - творчество резчиков по дереву и камню. Изготовлялись уничтоженные впоследствии статуи богов: Перуна, Хорса, Велеса и др. Историки русского зодчества утверждают, что «в пору превращения христианства в государственную религию Русь уже обладала развитым искусством архитектуры, имевшим глубокие исторические корни». Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем многообразии его проявлений: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы и поговорки, сказания и былины. И хотя до нас не дошли мелодии того времени, но исследователи обоснованно полагают, что последующие успехи в развитии песенного творчества и инструментальной музыки были бы невозможны без наличия у этого вида искусства древних традиций. Многое из устного народного творчества Древней Руси не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII веке, когда многие элементы уже были утрачены. Роковую роль сыграло неприязненное отношение к древнерусскому фольклору и литературе, создавшейся на его основе, со стороны русской православной церкви, которая клеймила все это как язычество и старалась искоренить всеми доступными ей средствами.

Наличие письменности, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития - прежде всего  из необходимости расширения возможностей общения между людьми, а также  для фиксирования и передачи опыта, накопленного предшествующими поколениями. А такая необходимость стала  настоятельной в эпоху формирования феодальных отношений на Руси, в  период становления древнерусской государственности.

Христианство и язычество.

Возникшая на Руси уже к XI в. ситуация «двоеверия»- «двукультурья» сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представление об обществе. Перемены в идейной жизни, которые были обусловлены феодализацией и христианизацией, отражали переходное состояние общественного сознания. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировалась не на голом месте. В силу объективных причин они вынуждены были входить в тесное соприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменялись. Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры, в том числе и философской. Мощный пласт родо-племенных пережитков в период раннего средневековья фиксируют почти все доступные для изучения исторические памятники. О медленном распространении нового отношения к миру в первые века после введения христианства можно судить по анти языческим поучениям, не потерявшим своей актуальности на протяжении всего древнерусского периода. Эти поучения предназначались в первую очередь для близкой к православию княжеско-боярской среды и низшего духовенства. Это значит, что проникновение новой веры в другие слои населения шло еще более медленно. Подчиняясь давлению церковных и светских властей, низы (а отчасти и верхи) общества выполняли введенные обряды и предписания большей частью формально. В последнюю очередь происходили перемены в сознании.

В результате взаимодействия культур  христианская концепция единобожия приобрела весьма условный характер. Именно поэтому, несмотря на все более  глубокое усвоение христианства, утверждался  иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий  идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась  и общественная мысль.

Языческое миропонимание.

Нет ни начала, ни конца. Всё изменчиво, меняются формы организации материи  во времени и пространстве. Род  – стержень и ось мирового коловращения. Всёвозрастающая самоорганизация  родового духа и структурное  усложнение, –  направляющие силы развития Вселенной.

Река времени для всех протекает  по-разному.  Есть разные времена  и сроки. Субъективное время не имеет  однозначно заданной шкалы. Когда история  пропускается через сознание, –  она воспринимается эмоционально, сжато  и насыщенно. Языческое мышление обладает даром связывать времена. Эта связь осуществляется через  обряд и миф. Миф и обряд  передают пульсацию вечного. Язычник ощущает, как в настоящем присутствует и переосмысливается прошлое, как зарождается, следуя вечному коловороту, новый виток спирали жизни. И у язычника, живущего  по прави, всегда в руках находится нить волшебного клубка, ведущего его через преграды и испытания.

Поэтому обряды необходимы. Посредством  обряда происходит как включение  в жизнь общины неофитов, так и  поддержание обычаев и устоев.

У язычества, как и у любой  другой религии, имеются свои психологические  ресурсы и методы, которые помогают выжить и адаптироваться в меняющемся мире членам общины. Например, переименование, как элемент инициации, когда  отбрасывается паспортное имя и  общиннику даётся имя языческое, которым он пользуется в дальнейшем. Этот прием используется во многих культах и системах, хотя бы в  динамично развивающемся отечественном Симороне.

Нынешнее язычество персоналистично, оно терпимо к психологическим различиям членов группы. Участие в обрядах носит сугубо добровольный характер. Каждая община имеет право на собственные предпочтения в пантеоне богов и в их прославлении.

Во время совместных обрядов  создается общая энергетика группы, происходит очищение от мелких обид и  душевных отягощений, накапливать которые  свойственно склонному к рефлексии  и неуверенности современному человеку. Совместный обряд, помимо обращения  к сакралике, для чего он, собственно, в первую очередь предназначен, убирает излишний эгоизм и вырывает из одиночества современного города. Во время обряда происходит разрыв с бытовухой и социальной дисгармонией, восстанавливается связь с природой и почвой.

А волшебная сказка, важнейший элемент  русской культуры, оказывает педагогическое и стабилизирующее воздействие  на детское сознание и психику. Язык языческого жреца стилистически  и лексически отличается от современного разговорного русского, но он понятен  и уместен. Хотелось бы верить, что  с течением времени русское язычество  выработает свой автономный сакральный язык, хотя, конечно, это дело далёкого будущего.

Но не было счастья, да несчастье  помогло. Сейчас государственными структурами  готовится реформа национального  правописания. Многие из предлагаемых ей изменений совершенно неприемлемы. Изменение буквенного облика слова, например, удаление двойных «н», губительно для языка. Поэтому тем лучше, мы останемся в привычном для нас с детства языковом поле, и из него двинемся дальше. А кто хочет – пусть переучивается на новый манер, говорит на новоязе, заимствует без разбора модный словесный мусор.

Нужно развивать полнокровную языческую культуру, нарекать детей славянскими именами и т.п.

Истоки язычества

Возвращение языческих богов –  это общемировой процесс. В конце XX века он охватил многие страны и  регионы. Отчасти это явление  совпадает по своим параметрам с  хорошо изученным феноменом этнического  возрождения (ethnic revival), однако выходит за его границы. Различия прослеживаются и в целях, и в акцентах, и в структуре явления.

Развитие славяно-русского язычества  наиболее тесно связано с центрально- и восточно-европейским ареалом  и во многом коэволюционирует с тамошним язычеством .

Старые идеологии и моноцентричные тоталитаристские культы обветшали и поистрепали свой ресурс. Развитому миру не грозит исламизация. Эта проблема надумана СМИ. Исламское население в ходе модернизации будет так же неизбежно отходить от религии, как и христианское. Поэтому реализация сценария по Хантингтону нужна фундаменталистам по обе стороны баррикад. Это они провозглашают джихады и крестовые походы, чтобы радикализировать обстановку и опять загнать несогласных в мечети и церкви. А истинная вера не терпит принуждения.

Для кого-то на постсоветском суррогате  религиозно-политического рынка  наше язычество оказалось таким  же товаром, как импортные ереси  и умопомрачения. Для искренних же – источником и надеждой.

Язычество наших дней – это национально-русское  духовно-религиозное движение, бросающее  вызов структурной деградации и  численной убыли своего народа. Язычество – это сила и надежда России.  

Ситуация постмодерна является не истоком, а одним из условий  возникновения и развития языческих  настроений. Таким же условием, как  собственно традиции и культурное наследие.

С теоретической точки зрения, близкая  к пантеизму неоязыческая философия воскрешают тот стиль познания абсолютного, который развивался в эпоху Возрождения, но был оттеснён и задавлен материализмом и естественными науками. Этот стиль мышления всегда был присущ традиционному русскому народному сознанию.

Сила языческой веры в том, что  в отличие от многого наносного  в русской культуре и социальности, язычество имеет корневое и исконное происхождение. Про это, верно пишут в своих изданиях язычники из «Коляды Вятичей»: «Языческое знание всегда было записано в народной культуре. Поэтому, говорить о народной культуре или традиции без признания её языческой основы – бессмысленно. Ибо все народные праздники – это и языческие праздники. Все народные обычаи – это и языческие обычаи, обоснованные верой. Все волшебные сказки – наша мифология. Предки оставили нам возделанную землю, свой опыт и свой могучий язык. Поэтому каждый русский человек знает своё родное язычество на много лучше, чем сам думает.