Становление понятия "Культура"

Средневековье рассматривает  основание культуры как иррациональное начало, как веру. Вера – психологическая составляющая духовности, утверждающаяся зачастую вопреки Разуму. Сверх-, или доразумная Библия, религия, вера. Человек должен культивировать в себе способности божественные, «подобные» Богу, и главная среди них – Вера.

Христианство утверждает не только Веру, но и Любовь, как божественное начало в человеке. Любовь – она есть естественная форма отношений верующих с Богом и друг с другом, с "ближними". Но "ближний" – это не всякий человек, а единоверец, такой же христианин, как и сам верующий.

Третья составляющая культуры – это Надежда. Надежда пронизывает всё. И саму Веру, что она не напрасна и за гробом вернётся воздаянием, и за муки на земле, при жизни, будет спасение в раю, после смерти. И Любовь, которая будет не напрасной, не безответной, не зряшной.

Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Счастье – в познании Бога, так как Бог – всё, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то – «от лукавого», и это греховное, телесное – надо изгнать, преодолеть, и возвыситься до божественного, ведь оно беспредельно, абсолютно. Из этого следует, что в античности культура понималась как мера, норма, то есть определённый предел, который не преступается, определённая «золотая середина», гармония. В средневековье культура – вечное возвышение, восхождение к идеалу, к абсолюту, к беспредельному. До культуры надо «возвыситься», и главная функция религии – поднять человека, возвысить его до божественного начала.

Следует отметить, что  существовали и светские представления  о культуре. Но, подобно иерархии общества, существовала и иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Светская культура признавалась необходимой, но менее ценной. [9]

Если в основе античного  понимания культуры лежало признание безличностного абсолюта, которым выступал «божественный строй вещей», то в средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности. Античный человек черпал свою уверенность в созерцании неизменного, вечного космоса и, прежде всего, природы: небо и звезды, горы и реки. Боги же составляют часть природы. Это опять те же небо и звезды, горы и реки. Из благоговейного созерцания вырастала уверенность в том, что «из ничего ничего не происходит». С потерей уверенности в прочности социоприродного порядка отбрасывается эта основная посылка античного самосознания и утверждается принцип сотворенности мира «из ничего», «по божественной воле».

Оказавшийся перед лицом  необозримого мира средневековый человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но тем с большей радостью и надеждой он осознал, что в нем есть Высший Разум и Высшая Справедливость.

Отмечая универсальность  средневекового символизма, исследователи обычно подчеркивают особую роль книги, и в частности Библии. Культура сознания и самосознания приобретает книжный характер; появляется, осознается и культивируется интерес к книжной учености и начитанности как основному показателю культуры. Вместе с тем человек, вчитываясь в Слово Божье, прислушиваясь к тому, как оно отзывается в глубинах его «Я» и структурирует его действия, наполнял моральным смыслом свою жизнь, свои поступки и помыслы.

Новое понимание культуры в эпоху Средневековья позволило человеку осознать свою уникальность. Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальности человека (нет того универсально-всеобщего, что заполняет все содержание античного человека). Счастье и свобода человека не в его «автономизации (независимости), а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним. Тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование. [10]

 

 

 

 

 

 

3. ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ НОВОГО ВРЕМЕНИ

 

На грани XV и XVI вв. на территории Западной Европы начал формироваться капитализм. Западноевропейская феодальная мировая система сменилась западноевропейской же капиталистической системой, которая стала центром всемирно-исторического развития. За Средними веками последовало Новое время.

Капитализм возник в  результате закономерного развития предшествовавшего ему общества только в одном месте земного  шара – в Западной Европе. В результате человечество разделилось на два основных исторических мира: мир капиталистический и мир некапиталистический, включавший в себя первобытные (в том числе предклассовые, политарные и парафеодальные общества). Капиталистическая мировая система постепенно втянула в орбиту своего влияния все народы и страны. Центральное историческое пространство превратилось во всемирное историческое пространство. Вместе с формированием всемирного исторического пространства шло распространение капитализма по всему миру, становление всемирного капиталистического рынка.

Уже давно модным стало  критиковать европоцентризм. В этой критике есть определенная доля истины. Но в целом европоцентристский подход к всемирной истории последних трех тысячелетий существования человечества совершенно оправдан. Если в III-II тысячелетиях до н.э. центр мирового исторического развития находился на Ближнем Востоке, где образовалась первая в истории человечества мировая система – политарная, то, начиная с VIII в. до н.э., магистральная линия развития человечества идет через Европу.

То обстоятельство, что  смена античной системы феодальной, а феодальной – капиталистической имела место только в Европе, и легло в основу взгляда на эту линию развития как на одну из множества региональных, как на чисто западную, чисто европейскую. В действительности же это магистральная линия развития человечества. [1]

Само слово «культура» вошло в обиход в современном значении в европейской мысли во второй половине XVIII в. в Германии. Оно имело два смысловых оттенка:

– господство над природой с помощью знаний и ремесла, так  как культура выступала как материальное достояние общества;

– внутренние духовные богатства  личности.

Истоки современной теории культуры возводятся к немецкой классической философии, как наиболее яркого и характерного явления эпохи Просвещения. В эпоху Просвещения появляются и первые сочинения, посвященные теории культуры. В 1725 – 1744 гг. выходит три издания книги итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668–1744) «Основания новой науки об общей природе наций», где впервые дан анализ истории культуры. Вико пришел к выводу, что история культуры определяется вечными объективными законами, развитие культуры идет поступательно и беспрерывно. Каждая ступень развития человеческой культуры обладает самостоятельной ценностью, своеобразием и, исходя из этого, любая ступень человеческой культуры имеет значение.

Продолжателем идей Вико явился представитель немецкого просвещения Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он предпринял попытку охарактеризовать путь, пройденный человечеством, обосновав идею прогресса. В процессе реализации этой цели использовался конкретный материал истории культуры. Гердер как и Вико не поддерживал идеологов Просвещения, которые считали, что развитие общества совершается от хорошего к лучшему, что все, что совершается на земле, наполнено разумным смыслом. Гердер считает, что развитие культуры противоречиво. Гердер показал путь развития культуры от древнейших обществ до XVIII в. В отличие от сторонников европоцентризма считал, что человеческий род возник в Азии, так как отсюда пошли языки, письменность. Европа не является единственным и первым образцом культуры. Развитие культуры Гердер пытается представить как естественный ход вещей и необходимостью удовлетворения насущных потребностей человека (а не божественным началом). В концепции Гердера понятие «культура» применима ко всему человечеству. Становление культуры Гердер именовал вторым рождением человека: [11]

«Мы может при желании дать этому второму рождению человека, происходящему сквозь всю его жизнь, название, связанное либо с обработкой земли – «культура», либо с образом света – «просвещение». Эта цепь культуры и просвещения охватывает всю землю, от края до края». [13]

Традицию Гердера в  понимании культуры продолжили немецкие романтики – Шиллер, Шлегель, поздний  Шеллинг, представители немецкой классической философии. Пытаясь найти выход из существующих противоречий своего времени, Кант обращается к сфере «духа», сфере морального, Шиллер – эстетического, Гегель – философии сознания. Культура с их точки зрения предстает как область духовной свободы человека. Они признавали существование множества своеобразных типов и форм развития культуры, расположенных в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества, то есть эти представители отстаивали линейную эволюцию культуры. [11]

При восприятии культуры, мыслители Нового времени обратились к наследию античности, забытому, обращённому в эпоху средневековья, и стали искать в образцах, памятниках, природе Древней Греции, Рима примеры для изучения и подражания.

Средневековье отстаивало тезис о «ничтожестве человека и о презрении к миру». Возрожденческая культура отстаивает тезис о его величии, о том, что человек способен возвыситься от дикого, варварского состояния до истинно человеческого, человечного (humanitas – человечность). Возрождение не употребляло слово «культура», вместо него было введено понятие «humanitas», куда входила и культурная деятельность, занятия наукой, литературой, и цивилизованность.

 

Огромную роль в низвержении  «ложных авторитетов» средневековья и религиозной схоластики играют географические открытия, сделанные в Новом Свете экспедициями Колумба и его последователей. Новая картина мира, разработанная Николаем Коперником, теория бесконечности Вселенной, предложенная Джордано Бруно, использование телескопа в астрономии Галилео Галилеем подтачивали авторитет Священного писания, заставляли искать новые пути в развитии культуры и человека. Пусть это была вначале утопия, но она заставляла людей задумываться о сущем, искать иные возможные формы человеческого общежития.

Таким образом, для Нового времени характерно дальнейшее осмысление феномена культуры. Оно обнаруживается в следующих пунктах:

1. На месте средневекового  теоцентризма утверждается антропоцентризм  в представлениях о культуре человека и общества.

2. В своих исследованиях  природы человека, общества Новое  время обращается к наследию  Античности, отбрасывает "ложные  авторитеты", подвергает их осмеянию  и критике.

3. Хотя в представлениях  о культуре ещё содержится признание «божественной» природы человека, но в своих крайних формах (у М. Монтеня) антропоцентризм лишается теологического обоснования.

4. В результате такого  изменения на первый план выступает  светская составляющая культуры, наука, рациональная форма знания. [9]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. КУЛЬТУРА В РОССИИ ЭПОХИ НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ

 

Новейшее время (1917-1991 гг.). В октябре 1917 г. в России победила антикапиталистическая рабоче-крестьянская революция. В результате зависимость  страны от Запада была уничтожена и  она вырвалась из периферии. Был ликвидирован периферийный капитализм, а тем самым и капитализм вообще. Но социализм в России так и не возник: слишком был низок уровень развития производительных сил. В стране сформировалось классовое общество по ряду черт сходное с древним политарным, но отличное от него по своей технической базе.

На первых порах индустрополитаризм, или неополитаризм, обеспечил быстрое  развитие производительных сил в  сбросившей путы зависимости от Запада России. Последняя из отсталого аграрного  государства превратилась в одну из самых мощных индустриальных стран мира, что в последующем обеспечило СССР положение одной из двух сверхдержав.

В результате второй волны  антикапиталистических революций, имевшей место в странах периферии  в 40-х годах XX в., неополитаризм распространился за пределы СССР. Периферия международной капиталистической системы резко сузилась. Оформилась огромная система неополитарных социоисторических организмов, которая приобрела статус мировой. [1]

Первое послереволюционное десятилетие сыграло важную роль в становлении новой советской культуры. Были заложены мировоззренческие основы нового строя, сформировалась плеяда молодых деятелей культуры, на коммунистических идеалах было воспитано первое поколение детей. Имела место широкая политизация общества, условия для которой обеспечивались ликвидацией неграмотности, расширением книгоиздательского дела. В культурном развитии эпохи столкнулись две тенденции:

– спрямленного революционного натиска, количественного роста, схематизации реальности,

– глубокого осмысления закономерностей и противоречий переломного времени. Другим характерным признаком 20-х гг. была пестрота литературно-художественной жизни, которую уже со второй половины пытались ввести в управляемое русло. В целом это было время интенсивных творческих поисков нового. В этот период доведена до логического конца сформировавшаяся в европейской мысли XVIII-XIX в. идея активного преобразования, переделки природы, создана концепция преобразования природы.