Сущность культуры

Систему стереотипов восприятия, коллективных образов и представлений, свойственных социальным группам (особенно народам, нациям) и проявляющихся на бессознательном уровне и в обыденном сознании называют менталитетом. Говоря проще, ментальность – не вполне осознаваемые манеры мыслить, коллективные представления, доминирующие в толще общественного сознания. Это своеобразные мыслительные навыки, установки сознания, позволяющие людям ориентироваться в окружающем мире и понимать друг друга.

Со стереотипами сознания тесно связаны поведенческие стереотипы – образцы, модели, схемы действий в повторяющихся, типичных ситуациях, привычные и типичные в данном человеческом обществе способы поведения. Особенно отчетливо эта связь обнаруживается в социальных ролях. Взять, например, интерпретацию сексуальных (половых) ролей в европейских странах. Предполагается, что основная задача мужа – быть кормильцем семьи, работать и обеспечивать жену и детей. Предназначение же женщин и жен – растить детей, вести домашнее хозяйство; работа же – необходимое, но дополнительное бремя. Соответственно, ожидается, что мужчина должен быть готовым к конкуренции, а женщина – к сотрудничеству, Мужчина вполне оправдано может проявлять нетерпение, женщина же должна проявлять безграничное терпение. Ожидается, что мужчины должны придавать важное значение таким показателям успеха, как продвижение по службе, социальный статус, богатство, а женщина должна просто довольствоваться сознанием хорошо сделанной работы.

Хотя в последнее время эти стереотипы ослабли, они сохраняют свое значение, на них, в частности, ориентируются родители, воспитывая мальчиков и девочек.

Важное место среди элементов культуры занимают символы. Символ в самом общем виде можно определить как знак, обозначающий некий другой объект и несущий в себе значение. Знак – своеобразная и случайная форма значения, которое и выступает содержанием символа.

Символы пронизывают всю культуру, являясь, без преувеличения, универсальной формой ее существования. Уже язык – эту масштабную всеобъемлющую систему знаков и значений – можно рассматривать в качестве модели культуры: в языке выражаются, фиксируются и существуют понятия и ценности, нормы и стереотипы сознания и поведения; с помощью языка люди осмысливают окружающий мир и самих себя, приобретают и организуют свой опыт, прежде всего в системе понятий, которая понуждает людей думать в определенных категориях и терминах, замечать и оценивать лишь те аспекты действительности, которым эта система придает значимость.

Символами являются и многочисленные жесты, без которых невозможен процесс непосредственной коммуникации, - некоторые специалисты считают, что интонация, тон, мимика, жесты и т.п. несут в себе от 50 до 70% информации, передаваемой в акте коммуникации.

Как и другие элементы культуры, символы интегрируют и цементируют социальную общность, наглядно и выразительно демонстрируют (символизируют) ее специфику и, одновременно, обособляют эту общность от других. Так, каждая страна, добившись государственной независимости, стремится закрепить ее в виде собственного государственного герба, флага, гимна и других символических атрибутов суверенности. Не так давно мы могли наблюдать, как ожесточенно свергались памятники советским вождям, в Восточной Европе – советским воинам-освободителям, прочие «символы тоталитаризма».

Интегрирующая и обособляющая роль символов отчетливо проявляется в таких повседневных явлениях, как стиль одежды, прически, манеры говорить, жестикулировать, в жаргоне и т.п. Все это имеет не только утилитарное, но и символическое значение. Например, своей одеждой человек показывает, что он отождествляет себя с художественной элитой или же с некой молодежной группировкой.

Итак, символы нельзя оценивать как нечто второстепенное и случайное. Во-первых, люди отождествляют знак со смыслом, которые как бы сливаются в сознании людей. Знак значим не только потому, что за ним подразумевается значение, но и сам по себе. Во-вторых, символы часто указывают на глубинные изменения, происходящие в культуре, являются не просто их индикаторами, но и закономерным выражением.

Взять, например, молодежную музыкальную культуру. В 50-60-ые годы такие рок-кумиры, как Э. Пресли и Д. Моррисон олицетворяли, символизировали идею эротического раскрепощения тела, «сексуальную революцию», освобождение от норм «родительской», пуританской по своей сути культуры. Но в 80-е годы символами и эстрадными кумирами становятся певцы иного рода – Майкл Джексон, Мадонна и т.п. Несмотря на их эротическую внешность, их сексуальность, казалось бы, «более реальную, чем сама жизнь», они, по мнению специалистов, воплощают совсем иной образ, образ транссексуальности при отсутствии половой спецификации. Как выразился один исследователь, «они суть “уроды пола”, сексуальные выворотни». Вероятно, эта эволюция поп-рок-символов выражает эволюцию сексуальной субкультуры в сторону транссексуальности, когда категории мужчин и женщин, сексуальные роли и вся предыдущая половая культура теряют свой смысл.

Предназначение культуры

В рамках одной культуры люди говорят на одном языке, придают значение одним и тем же ценностям, придерживаются одних и тех же норм и верований, пользуются всем понятными символами. Культура потому является не просто общим признаком этих людей, а объединяющим их фактором. В определенной мере она создает саму социальную общность. Например, нацию невозможно представить без языкового единства, особых традиций, обычаев, верований, символов, поведенческих стандартов и т.п. Сама же культура, в свою очередь, превращается в более или менее единую систему взаимосогласованных элементов, главными среди которых являются ценности и нормы.

Рассматривая культуру как ценностно-нормативную систему, надо отметить такое ее исключительное свойство как способность организовывать и упорядочивать общественную жизнь, придавая ей стабильность. Мы привыкли связывать проблему порядка с деятельностью органов власти: есть порядок, значит, в стране сильна государственная власть, нет порядка, – значит власть «виновата». Хотя подобные суждения имеют смысл, на деле порядок или беспорядок зависит от состояния культуры общества, порядок – это реальность существования, господство в социальных взаимодействиях определенной (единой) ценностно-нормативной системы, которая воспроизводится и укореняется самим ходом общественной жизни, а не только усилиями государства. Некоторые образцы действий, модели поведения, жизненные ориентации людей, способы достижения целей считаются нормальными, общепринятыми, даже признаются обществом в качестве эталонных, другие же – отвергаются, третируются как порочные, вредные, «антиобщественные». Смысл культуры в том и состоит, что она отсекает желательное от нежелательного, нужное от ненужного, приемлемое от неприемлемого, тем самым, организуя общество определенным образом.

Возьмем в качестве показательного примера так называемую западноевропейскую цивилизацию. Социологи отмечают, что многие из свойств, черт, характеристик, отличающих европейскую культуру и общество, были заложены уже в классическом античном полисе и этот полисный «генотип» в значительной мере предопределил всю европейскую историю. К «генотипу» европейской цивилизации обычно относят разделение институтов власти и гражданского общества при автономии личности; баланс этих трех сил; установку на состязательность; автономию городской коммуны и т.п.

В то же время древнегреческая культура сознательно предпочитала технику совершенствования человеческого тела и управления общественными делами технике производства вещей, которая, как считают историки, была оттеснена на последнее место. Поэтому античный мир, который стоял на пороге пути, ведущего к индустриализации и машинизации, обладая многими техническими изобретениями, составившими спустя семнадцать столетий техническую основу классического капитализма, так и не вступил в него.

Ограничения, наложенные на технический прогресс древними греками, были связаны с культурой, которая, в свою очередь, поддерживала целостность, органическое единство общества. Очевидно, древние на своем социальном опыте убедились, что политика, культурное и нравственное творчество, все эти диспуты, игры, состязания и т.п. поддерживают сплоченность и жизнеспособность общества. А вот применение более совершенных орудий труда, технических изобретений вызывало рост богатства, которое распределялось крайне неравномерно между соплеменниками, что, в конечном счете, приводило к поляризации отдельных групп и слоев, а в итоге – и к разрушению социального единства.

Экспансионизм европейской культуры, ее нацеленность на технический прогресс многие философы и социологи связывают с христианской религиозной традицией. Как писал Н. Бердяев, «результат и последствия христианского периода – механизация природы, в то время как для всего языческого мира, для культуры всего древнего мира природа была живым организмом… Только христианство сделало возможным позитивное естествознание и позитивную технику. Пока человек находился в непосредственном взаимодействии с духами природы, пока он строил свою жизнь на мифологическом миропонимании, он не мог возвыситься над природой в акте познания через естественные науки и технику. Нельзя строить железные дороги, нельзя проводить телеграфы и телефоны, страшась демонов природы. В человеческой жизни должно было померкнуть чувство одухотворенности и демоничности природы и непосредственной связи с природой для того, чтоб он мог работать над природой как над механизмом».

Итак, культура, организуя общественную жизнь, поддерживает целостность и стабильность общества. Это отчетливо обнаруживается в ее воздействии на поведение людей. Собственно, содержание культуры в основном складывается из многочисленных образцов, стереотипов, моделей поведения людей. На это обращают внимание многие зарубежные исследователи.

К. Гиртц называет культурой «систему регулирующих механизмов, включающую планы, рецепты, правила, инструкции, которые служат для управления поведением». Английские социологи Уайт, Гарднер и Шепфлин определяет культуру как «установочную и поведенческую матрицу», как способ поведения социальной группы и природу ценностей ее членов. Дивайн пишет, что культура – историческая система распространенных фундаментальных поведенческих ценностей Короче, культура – в бихевиористской, разумеется, интерпретации – есть определенный поведенческий код, присущий социальной общности. В чем же он заключается?

Во-первых, в рамках культуры создан целый спектр (или арсенал) возможных моделей и образцов поведения. Поэтому индивиду нет нужды всякий раз изобретать «заново» те или иные способы действий, удовлетворения своих потребностей, достижения целей, достаточно «разучить» их в ходе социализации. Совокупность таких поведенческих образцов образует «скелет» социальных ролей, стили поведения, часто закрепляется в виде обычаев, обрядов и ритуалов.

Во-вторых, этот «арсенал», разумеется, не безграничен. Детерминирующая роль культуры по отношению к человеческому поведению заключается в том, что она предписывает людям определенные стандарты поведения. Другими словами, она определяет где, когда и каким образом человек должен (или может) удовлетворять свои потребности. Например, как бы человеку не хотелось есть, рвать сырое мясо руками или же «обедать» во время лекции, театрального представления не полагается. И редкий «цивилизованный» человек нарушит эти запреты.

В-третьих, культура не только «облагораживает» потребности и интересы, предоставляя целый набор общепринятых способов удовлетворения и достижения их. Она сама создает, инициирует потребности и интересы, ориентируя людей на ценности и идеалы, эталоны и стандарты. Здесь можно вспомнить эстетические и этические потребности и интересы, способы их удовлетворения. Или, например, национально-освободительное движение, борьба за независимость страны порождается, конечно же, не только интересами или трезвым расчетом формирующейся национальной элиты. Мощным стимулом для миллионов людей является убеждение в неоспоримой ценности независимости государства и свободы, сопряженных с национальным достоинством, в благородстве целей и средств, основанных на этих ценностях.

Пожалуй, важнейшим способом или механизмом передачи (трансляции) культуры является социализация – процесс формирования личности, приобщения человека к жизни среди людей. Человек не рождается с генетически запрограммированным поведением; для того, чтобы включиться в социальные взаимодействия, жить в обществе, он должен освоить и усвоить ту культуру, которая характерна для его социума, для его социальной среды. Человек обладает чрезвычайно высокой степенью обучаемости и пластичности поведения, поэтому он в принципе может овладеть любым поведенческим кодом, адаптироваться к культуре любой страны и эпохи, если, конечно, формируется в их контексте. Таким образом, культура составляет содержание процесса социализации. Это относится как к индивиду, так и к молодым поколениям в целом, которые приходят на смену старшим. Причем этот аспект имеет значение не только для самого входящего в жизнь поколения, но и – что чрезвычайно существенно – для общества в целом. Благодаря трансляции социального опыта обеспечивается преемственность в функционировании общества, следовательно, сохраняется его качественная определенность, самобытность, и все это несмотря на постоянную смену поколений людей. Это означает, что культура поддерживает стабильность общества и в историческом плане.

Культура, с этой точки зрения, не только тот социальный опыт, который усваивают люди в ходе социализации, но и способы, каналы передачи такого опыта. Сама культура часто рассматривается как гигантская система коммуникации, с помощью которой общество «воспитывает» молодое поколение.

Разрушение этого свойства культуры, ее способности транслировать социальный опыт (а это чаще всего происходит через разрушение таких институтов, как образование, религия, семья или же – в тоталитарном государстве – армия) фактически означает болезненный «разлом» самой культуры, ее омертвление. В результате нарушается былая слитность, органичность, интегрированность общества, которая раскалывается на «непонимающее» друг друга слои, группы, кланы, поколения.