Дарвин и социал-дарвинизм

Социа́льный дарвини́зм (социа́л-дарвини́зм) — социологическая теория, согласно которой закономерности естественного  отбора и борьбы за существование, выявленные Чарлзом Дарвином в природе, распространяются на отношения в человеческом обществе.

Социал-дарвинизм пользовался  особой популярностью с конца XIX века до окончания Второй мировой  войны, хотя некоторые критики полагают, что современная социобиология  также может быть классифицирована как форма социал-дарвинизма.

Элементы социал-дарвинистской  теории используются различными консервативными  движениями, сторонниками лессеферизма и милитаризма. В своих крайних  проявлениях социал-дарвинизм служит основанием евгеники и расизма. Социал-дарвинисты в своих учениях часто использовали мальтузианство, а также положения  евгеники для обоснования превосходства  наследственных свойств господствующих классов, групп или рас.

 История 

Истоки социал-дарвинизма

Теории социальной и  культурной эволюции возникли в европейской  философии в эпоху Просвещения. Ещё в XVII веке Томас Гоббс отмечал, что многие процессы в обществе аналогичны тем, что происходят в животном мире.

Предшественником идей социал-дарвинизма считается Томас  Мальтус, издавший в 1798 г. книгу «Опыт  закона о народонаселении». В этом труде Мальтус утверждал, что  в будущем человечество неизбежно  столкнётся с проблемой нехватки продовольствия, вызванной перенаселением, в результате чего бедное население  планеты вымрет от голода, а богатые  выживут, то есть случится «Мальтузианская  ловушка».

Дарвин и социал-дарвинизм 

Согласно Майклу Рузу, Дарвин был знаком с трудами Мальтуса и читал его «Опыт о народонаселении» в 1838 г., то есть четыре года спустя после  смерти учёного. Идеи Дарвина отличаются от идей социал-дарвинизма. Дарвин утверждал, что природные законы действуют  на человека так же, как и на весь остальной животный мир, однако он подчёркивал, что давление, оказываемое на человека ограниченностью пищевой базы и  перенаселением, только способствует возникновению новых умений и  черт, наследуемых следующими поколениями. Согласно Дарвину, такие социальные инстинкты, как любовь или взаимопомощь, возникли у человека в процессе эволюции и обеспечили господство человека над  природой. В 6 главе своей книги  «Происхождение человека» Дарвин пишет: «В недалёком будущем, возможно, уже  через несколько сотен лет, цивилизованные расы целиком вытеснят или уничтожат  все варварские расы в мире», однако под варварскими расами Дарвин понимал  те народы, которым не присущи положительные  социальные инстинкты взаимопомощи.

Идеи Дарвина о естественном отборе никогда не выходили за рамки  биологических процессов, в то время  как социал-дарвинизм является попыткой перенесения идей о борьбе за выживание  в сферу общественной жизни.

Социал-дарвинисты .

Самым ярким выразителем  идей социал-дарвинизма стал Герберт  Спенсер, автор выражения survival of the fittest, переводимого чаще всего как «выживание сильнейшего». В своих работах  «Прогресс: его законы и причины» и «Основные начала» (1860) он вводит понятие социального прогресса. Также Спенсеру принадлежат слова: «Универсальный Закон природы: существо, недостаточно энергичное, чтобы бороться за своё существование, должно погибнуть».

Также представителем социал-дарвинизма принято считать Уильяма Самнера (который отстаивал необходимость  социального неравенства и был  противником государственного вмешательства  в экономику), видного американского  социолога и реформиста Албиона  Смолла, Густава Ратценхофера и других.

Известный писатель Джек Лондон был сторонником идей социал-дарвинизма вплоть до идейного перелома, ознаменованного  романами «Железная пята» и «Мартин  Иден».

Наибольшей популярностью  идеи социального дарвинизма пользовались в Америке и Европе в конце XIX — начале XX века. В США идеи социал-дарвинизма проповедовали Джон Фиске, Эдмунд Нобл, Уильям Самнер, Эдвард Юманс. Эпоха империализма и бурно  развивающегося индустриального капитализма  способствовала взгляду на мир как  на жестокое противоборство наций и  отдельных людей. Однако социальный и научный прогресс опроверг большинство постулатов и предположений, на которых строилась теория социал-дарвинизма[1]. В 1944 г. американский историк Ричард Хофштадтер опубликовал книгу «Социал-дарвинизм в американской мысли», в которой показана роль социал-дарвинизма для идеологического обоснования грубого индивидуализма, направленного против реформизма[2].

Теория социал-дарвинизма и его критика .

Социал-дарвинизм объясняет  эволюцию общественной жизни биологическими принципами естественного отбора и  борьбы за существование, подчёркивая  роль конфликтов в общественном развитии. Тем самым, его идеи находятся  в оппозиции к принципам патернализма, к основным принципам традиционного  общества.

Социал-дарвинизм является детерминистическим учением: социальный конфликт, с его точки зрения, является вечным и неустранимым, хотя, по Спенсеру, должен привести в конечном итоге к становлению идеального общества. Однако некоторые сторонники этой теории, наоборот, делают из неё  вывод о деградации человечества.

Принципы социал-дарвинизма схожи с основными постулатами  лессеферизма и капиталистической  экономики: все эти учения ставят человека перед выбором: «либо плыви, либо тони», признавая всех, кто не смог приспособиться к условиям капиталистической  экономики, «людьми низшего сорта». В своих крайних реакционных  вариантах социал-дарвинизм близок к евгенике и расизму и служит обоснованием для господства буржуазии, милитаризма и империализма во внешней  политике. Противники аболиционизма  часто использовали социал-дарвинизм  для объяснения своих расистских теорий.

Одним из известных критиков социал-дарвинизма был Пётр Кропоткин. В своей работе «Взаимопомощь  как фактор эволюции» (1902) [3] он приводит доводы, что в живой природе  и в человеческом обществе кооперация и взаимопомощь являются более естественным явлением, чем конкуренция в борьбе за выживание.

С начала Второй мировой  войны все составляющие идеологии  нацистской Германии, в том числе  социал-дарвинизм, были окончательно дискредитированы и практически полностью потеряли свое влияние в научном сообществе.

. Главные представители

Непосредственным предтечей  социального дарвинизма был уже  упоминавшийся Т. Мальтус, который  в своем “Опыте о законе народонаселения” (1798) обосновывал тезис о “борьбе  за существование” и “выживании сильнейшего” в качестве важнейших факторов социальной жизни.

Общепризнанным инициатором  и вдохновителем социального  дарвинизма явился английский философ  и социолог Герберт Спенсер (1820 – 1903), рассматривавший борьбу за существование, естественный отбор и выживание  наиболее приспособленных в качестве не только биологических, но и социальных факторов. Спенсер был выдающимся ученым, и его творчество никоим образом не ограничивается рамками  того, что принято обозначать ярлыком  “социальный дарвинизм”. Этот ярлык  неприменим к нему хотя бы потому, что  некоторые его идеи относительно эволюции человеческого общества Дарвин впоследствии распространил на мир  растений и животных, так что, как  справедливо было замечено, скорее не Спенсера, согласно укоренившемуся стереотипу, следует считать социальным дарвинистом, а, наоборот, Дарвина –  биологическим спенсерианцем [7, 11].

Спенсер первым в развернутой  форме стал разрабатывать подход, получивший впоследствии название общей  теории систем, и применять его  к человеческому обществу. В своих  исследованиях он сочетал структурно-функциональный и эволюционный анализ общества. Не будучи социальным реалистом на манер  Конта, он вместе с тем считал общество особой реальностью, возникшей в  результате взаимодействия индивидов  и зависящей от них [8, 277–278].

Спенсеровское представление  об обществе как организме позволило  осмыслить и понять ряд важных особенностей структуры и функционирования социальных систем. Он не отождествлял общество с индивидуальным биологическим организмом, как зачастую утверждали и его противники, и его сторонники. Он лишь сравнивал эти две сущности, прослеживая как сходства, так и различия между ними и рассматривая общество как “сверхорганический” организм, т. е. как специфическую организацию.

Подобный подход позволил Спенсеру сделать ряд ценных выводов  общего и частного порядка. Это относится, например, к различению трех систем органов (институтов) в социальной системе: поддерживающей (производство), распределительной (пути сообщения, транспорт, торговля и  т. п.) и регулятивной (управленческой) [там же, главы VI–IX]. Спенсеровская  трактовка таких категорий, как  “воинственный” и “индустриальный” типы обществ, “социальная структура”, “социальная функция”, “социальные  институты”, “социальная дифференциация и интеграция”, внедренных им в социологию, до сих пор сохраняет свое значение.

Будучи противником  теории свободы воли, отрицавшей возможность  существования социологии как науки, Спенсер вместе с тем был непоколебимым  сторонником идеи свободы индивида как ценности. С его точки зрения общество существует для блага своих  членов, а не наоборот. Условием успешного  социального развития он считал принципы “равной свободы” индивидов, ограниченной лишь свободой других индивидов; равного  влияния всех индивидов и социальных слоев на принятие политических решений; свободной конкуренции.

Социальную эволюцию Спенсер  понимал как многолинейный процесс. Его вера в социальный прогресс была гораздо более осторожной, чем  у Конта и Маркса; свой взгляд на характер социального развития он определял как “относительный оптимизм”. Мировоззрение Спенсера было лишено присущих Конту и Марксу мессианизма  и утопизма. Он впервые среди классиков  социологической мысли отделил  социологию от утопии (у Конта –  позитивистско-социократической, у  Маркса – коммунистической), соединив ее с идеей либерализма. Тем самым  он внес решающий вклад в превращение  социологии в науку, в ее очищение от мессианских, утопических, политических, мистических и прочих примесей, с  которыми она появилась на свет.

Сам термин “социология” благодаря Спенсеру был “реабилитирован” и получил второе рождение. Если раньше он был неразрывно связан с  политико-религиозно-утопической доктриной  его изобретателя, то начиная со Спенсера он стал рассматриваться как  обозначающий науку об обществе независимо от того, каково социальное, политическое, религиозное мировоззрение социального  ученого.

Биология для Спенсера играла роль научно-методологического  прецедента; из нее он черпал гипотезы, методы доказательства, проверки выводов  и т. д. Биологические аналогии он сравнивал со строительными лесами, от которых за ненадобностью отказываются по окончании строительства. В своих  исследованиях он не ограничивался  подобными аналогиями, сочетая их со скрупулезным анализом громадного количества фактов, взятых из этнографии, истории и других социальных наук.

Тем не менее, из всей фундаментальной  и многоплановой системы Спенсера, изобилующей глубокими идеями и  разнообразными фактами, в сознании научного сообщества и публики оседали, как правило, три формулы объяснения социальной эволюции: “естественный  отбор” (который Спенсер вообще считал далеко не универсальным объяснительным принципом), “борьба за существование” и “выживание сильнейшего”. Хотя эти  формулы действительно присутствовали у английского мыслителя, их удельный вес и значение в его теоретической  системе часто преувеличивались, а их истолкование носило вульгарный и карикатурный характер у эпигонов и тех, кто нашел в них для  себя удобное основание аморализма, беззакония и политической беспринципности.

Различая два главных  типа обществ – воинственный и  промышленный, – Спенсер видел  существенное различие в двух типах  борьбы за существование; в первом случае речь идет о военных конфликтах и  истреблении или порабощении  побежденного победителем; во втором имеет  место главным образом промышленная конкуренция, где побеждает “сильнейший” в отношении усердия, способностей и т. п., т. е. в области интеллектуальных и моральных качеств. Такого рода борьба является благом для всего общества, а не только для победителя, так как в результате растет интеллектуальный и моральный уровень общества в целом, объем общественного богатства. И наоборот, альтернативой такого естественного отбора является выживание и процветание “слабейших”, т. е. людей с низшими интеллектуально-моральными качествами, что ведет к деградации всего общества.

Спенсер был противником  “обязательной благотворительности”, т. е. государственного принудительного  перераспределения социальных благ. Но он был сторонником благотворительности  как частного дела, задача которого – “смягчать, поскольку это совместимо с другими целями, несправедливость природы” [9, 169]. Он был критиком социализма, представляющего собой “поощрение худших за счет лучших” и ведущего к росту бюрократического аппарата, ведающего распределением и перераспределением [10]. В то же время он был сторонником  равенства, понимаемого как равная свобода индивидов и равенство  перед законом. Он был противником  вмешательства государства в  экономическую и частную жизнь, считая правительство “неизбежным  злом”. Но вместе с тем он доказывал  усиление значения управленческих функций  в современном обществе и первостепенную роль государства в защите прав его  граждан.