Исторические и теоритические предпосылки возникновения и становления социологии как самостоятельной общественной науки

Содержание:

Тема и  план………………………………………………………………………стр.4

Введение………………………………………………………………………….стр.4

1.Социальная  мысль античности и Средних  веков.…………………………..стр.6

2. Мыслители эпохи Возрождения и Нового времени о развитии общества.стр.13

Заключение………………………………………………………………………..стр.24

Список использованной литературы…………………………………………….стр.25

Список основных понятий………………………………………………………стр.26

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Тема: Исторические и теоритические предпосылки возникновения и становления социологии как самостоятельной общественной науки.

План

1.Социальная  мысль античности и Средних  веков.

2. Мыслители  эпохи Возрождения и Нового времени о развитии общества

 

ВВЕДЕНИЕ

За пять тысячелетий исторического  этапа существования человечества содержание, характер и методы социального знания претерпели радикальные изменения.

Возникновением нового аналитического уровня в социальном познании человечество обязано сначала древнекитайской философии, а затем и антике. Именно такие античные философы, как Платон и Аристотель, придали социальному менталитету ту конфигурацию, которая господствует сегодня не только в нашем обществе, но и во всей современной европоцентристской цивилизации.

Однако аналитический характер социального знания, сложившегося на гребне развития ряда древних цивилизаций, не избавил процесс социального познания от ряда существенных ограничений и недостатков. Наиболее значительным из таких ограничений было, в частности, господство преобладающих идеологий, априорно предписывавших знанию об обществе некоторые параметры, крайне важные для сохранения иерархии ценностей господствующего класса. Становление социологии как самостоятельной науки связано с глубокими изменениями мировоззренческого характера, которые происходили в Европе в конце XVIII- начале XIX века. Общество мучительно переходило от средневекового сословно-монархического устройства к новым формам организации экономической и политической жизни. Рушились старые религиозные эталоны истины, добра и красоты, уступая свое место более прагматичным устремлениям людей. Ответом на новые общественные потребности стали позитивный стиль мышления и разумно-рациональный образ деятельности. Изменение мировоззренческих установок так или иначе фиксировалось в структуре философского знания, в котором стали усиливаться позитивные тенденции. Само зарождение позитивизма и социологии было ответом на эти изменения. И нет ничего удивительного в том, что с момента возникновения социологии и вплоть до наших дней идет спор о собственном предметном поле социологии и специфике ее познавательных средств.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Социальная мысль античности и Средних веков.

 

С древних времен человека интересовали не только загадки и явления окружающей его природы, но и проблемы, связанные  с его собственным существованием среди других людей. Действительно, почему люди стремятся жить среди  других людей, а не в одиночку? Что  заставляет их проводить между собой  границы, разделяться на отдельные  государства и враждовать друг с  другом? Почему одним позволено пользоваться многими благами, а другим отказано во всем?

Поиск ответов на эти и иные вопросы  заставил ученых и мыслителей древности  обратить свой взгляд на человека и  на общество, в котором он существует. Поскольку социология в широком  смысле – это наука об обществе, можно сказать, что своим возникновением она изобретению понятия «общества», т.е. его разработке в теоретическом плане и в повсеместном употреблении. Попытки осмысления оптимальных путей правления, установления порядка общественной жизни, воспитания молодежи, условий для деятельности с наибольшей пользой встречаются в письменных документах древнекитайской философской школы Мо-цзы (IV-Ш вв. до н.э.), книгах индийского эпоса «Махабхараты», которые определяли порядок общественной жизни, необходимый для достижения могущества правителей и счастья для всех живущих людей.

Античная  мысль дала новый толчок исследованиям социальной сферы, заложив новые элементы в фундамент основ социологии. Так, Платон (427-347 до н.э.) и Аристотель (384-322 до н.э.) обратились к проблеме места человека в обществе, поставив  учение о человеке и обществе на теоретическую основу. Их работы положили начало изучению отдельных общественных институтов, в частности государства, семьи, права.

В философии  Платона причудливо переплетаются  моменты материального и идеального, реального и фантастического, действительного  и желаемого, создающие общую  картину бытия, венцом которой выступает  государство. Общество и человек  рассматриваются им как две симметрические и взаимодополняемые системы. Его главный тезис – правильное государство можно обосновать и построить с помощью науки, которая начинает с критического анализа социальных проблем, а заканчивает политическими рекомендациями усовершенствования общества.

Государство, по Платону, возникает как результат  естественного разделения функций, выполняемых различными группами людей: одни заняты производством товаров  и их обменом, другие охраной государства, а третьи – всецело управлением.. Стабильным надо считать общество, поделенное на три класса: высший, состоящий  из мудрецов, управляющих государством; средний, включающий воинов; низший, состоящий  из ремесленников и крестьян.

Особое  внимание уделяется воспитанию воинов, в которых видится главная  опора государства. Весь жизненный  уклад подчинен одной цели – сохранению мощи и целостности государства. От рождения до зрелого возраста воина  должна сопровождать жесткая система  воспитания и образования, в которой  особая роль отводится физической закладке, духовной стойкости и интеллектуальной подготовке.

В современном  обществе высший класс наделен огромными  привилегиями, но он постоянно злоупотребляет властью. У Платона не так. Философ  защищает не высший класс от общества, а общество от него. Элита не элита, если она не знает литературы, музыки, философии и математики. К управлению следовало допускать только достигших 50 лет. Аскетизм и суровый образ  жизни уравновешивались правом беспрекословно командовать. Платон требовал от элиты  нравственной чистоты. Не власть, а  авторитет – основное орудие управления обществом.

Гармоничное сочетание трех социальных прослоек обеспечивает достижение целей идеального государства. Лучшей формой государства  Платон считал аристократию. Рассогласование  же частей целого, нарушение социальной гармонии ведет к появлению извращенных  форм государственного устройства такие, как олигархия, демократия и тирания.

Таким образом, в социологической концепции  Платона подробно анализируются  типы личности и типы общественно- политического устройства.

Дальнейшее  развитие образа политизированной культуры прослеживается в творчестве Аристотеля, который указывал на то, что «человек по природе своей есть существо политическое», т.е. предполагал, что природа нормального  человека определяется его «встроенностью» в государственную систему. У него опорой выступает средний класс. Кроме него существуют еще два класса – богатая плутократия и лишенный собственности пролетариат. Государство лучше всего управляется в том случае, если:

• масса бедняков не отстранена от участия в управлении;
• эгоистические интересы богатых ограничены;
• средний класс многочисленнее и сильнее, чем два других.

Несовершенства  общества, учил Аристотель, исправляются не уравнительным распределением, а  моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не ко всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов.

Аристотель  стремился подробно проанализировать структуру власти исходя из принципа ее троичности, т.е. расчлененности на законодательную, судебную и исполнительную.

Особое  внимание уделяется государственному устройству. Критически рассмотрев идеи Платона и других мыслителей по этому  вопросу, а также конкретные примеры  государственного устройства ближайших  соседей, Аристотель предложил свою интеграцию государственной власти и ее разновидностей. Анализ этой проблемы он начинает с указания правильного  и неправильного (отклоняющегося от идеальной нормы) государственного устройства. Правильным, по его мнению, является государство, которое служит всем членам общества, отстаивает общие  интересы. В тех случаях, когда  государственная власть нацеливается на отстаивание интересов отдельных  личностей или отдельных групп  населения, такая власть несет в  себе зачатки социальных напряжений и раздоров. Аристотелем выдвигается  идея о трех хороших и трех плохих видах государственного устройства. К первым он относит царскую власть (законную монархию), аристократию (власть лучшей части зажиточных слоев общества) и политию (разумную власть большинства); противоположными же являются: тирания, олигархия и демократия.

Полагая, что все граждане в любом государстве  делятся на богатых, бедных и средних, Аристотель указывает на то, что  именно имущественное расслоение определяет социальные катаклизмы, происходящие в тех или иных государствах. Нарушение баланса сил между средними, с одной стороны, богатыми и бедными – с другой, способствовало переходам от хороших форм правления к плохим: от царства к тирании, от аристократии к олигархии, от политии к демократии и др.

Государство, таким образом, являясь выразителем  социальной целостности, определяет, по Аристотелю, и главное содержание культуры общества. Служение государству  представляется главной целью человека, его гражданским долгом. Именно с  позиции служения этому долгу  рассматривались деловые и духовные качества человека, принципы морали и  права. Можно сказать, что античный тип культуры, при всей ее идеалистичности  и утопизме, был нацелен на сохранение и упрочнение государства.

Постепенно  складывается теологический тип  культуры и социальной философии  со своими идеалами личности и государственного устройства. Многие мыслители средневековья  внесли свой вклад в обоснование  новых идеалов культуры, но особое значение имели идеи Аврелия Августина (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274).

На передний план выдвигались не разум, а воля человека и его вера, ибо предполагалось, что познать акты Божественного  творения и смысл Священного Писания  можно только через веру и волевые  усилия. Разум только тогда имел свое оправдание, когда он подкреплял эти усилия. Можно сказать, что  дух иррационализации стал ведущей нитью всех культурологических концепций средневековья: человек, общество, государство, история предстали в совершенно новом теоретическом обличии.

С точки  зрения Августина, автора книги «О граде  Божьем» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах  творения, но и предопределяет весь ход истории. Человеческая история  определяется борьбой двух миров  – божественного и земного, духовного  и материального. Социальный антагонизм переводится в плоскость антагонизма между верующими и неверующими, между праведными и неправедными.

Любовь  к Богу – основная идея философско-теологической  системы Августина. Этот мыслитель  полагает, что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает его над остальным  миром. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и  неофициальное (со стороны разгневанных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Аристотеля сугубо теологический смысл и характер.

Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько  обезоруживали разум человека, сколько  перестраивали его на более общие, универсальные основы бытия и  в тоже время показывали его собственную  слабость, невозможность полного  предвидения будущего, ибо чаще всего  случалось так, что благие порывы людей приводили их лишь к негативным результатам – к борьбе, крови  и уничтожению друг друга в бесконечной войне за свои узкоэгоистические цели.

Но к 13 веку, когда стали пробиваться  ростки нового позитивного знании, к иррационализму обращались в основном реакционные круги церкви. На этой основе вспыхивает затяжной конфликт между разумом и верой; наукой и религией. Эта реставрация рационализма на теологической основе осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.

В его  трактовке душа человека может нацеливаться не только на постижение смысла положений  Священного Писания, но и на природные  явления. Разум может познавать  явления природы, высшие принципы бытия, рационально обосновывать теологические  догматы. Тем самым допускалась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретической и практической формах проявления.

Разрабатывая  систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделял три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.

Вечное представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном Писании. Естественное является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положение этого права позволяет людям приобщаться к вечности Божественного права. Человеческое конкретизирует естественное право. Здесь правила постоянно меняются. Человеческое право делится за общенародное и гражданское, т.е. право отдельно взятого государства.