Эпоха Томаса Мора

   Если поздние  религиозные трактаты Мора являются  в известном смысле итогом развития гуманистической концепции реформационной поры, точнее, обнаруживают превращение ее в свою противоположность, то все, написанное Мором в канун Реформации, отражало полные оптимизма мечты о справедливом переустройстве общества на разумных началах, при содействии мудрых правителей и посредством реформы церкви.

   Среди произведений  Мора предреформационной поры  важное место принадлежит его  поэзии. Поэтическое творчество  Мора, включающее более 250 латинских  стихотворений, эпиграмм и поэму на коронацию Генриха 8, приходится на блестящий период в истории английского гуманизма и одновременно счастливейшее время в жизни самого Мора.

   Видное место  в поэзии Мора занимает политическая  тема. Говоря о политических мотивах  поэзии Мора, следует, прежде всего, выделить проблему наилучшего политического устройства общества, тесно примыкающую к проблемам «Утопии» и волновавшую в то время умы многих гуманистов Европы. Трактовка ее гуманистами 16в. так или иначе, связывалась с идеалом совершенного государя. Каким должен быть совершенный государь, способный обеспечить общественное благоденствие? Быть слугой народа, соблюдающим законы и защищающим мир.

   Традиции античного  свободолюбия и ненависть к  различным формам тирании, проповедуемые  в сочинениях Эразма и Мора, в условиях феодальной Европы 16в. имели глубоко прогрессивное значение, способствуя развитию политической идеологии формирующейся буржуазии.

   Осуждая политическую  тиранию и противопоставляя ей  свой идеал государя, Мор решительно  отвергал идею якобы о божественном происхождении власти короля и развивал мысль о происхождении королевской власти от народа. На этом основании Мор считал не только возможным, но и необходимым ставить вопрос об ответственности государя перед народом, утверждая, что «народ своей волей дает власть и отнимает ее».

   Томас Мор, как  и его друзья-гуманисты, искренне  верил в возможность осуществления  идеала просвещенной монархии. Для  Мора добрая воля просвещенного  монарха при тогдашних условиях  представлялась наиболее приемлемым и наиболее реальным средством к осуществлению разумного переустройства общества на основе гуманистических принципов.

   В латинской  поэзии Мора нашли отражения  и настроения предреформационной  эпохи. Известно, сколь важное место  в гуманистической концепции совершенного общества занимал вопрос о реформе церкви. Следуя своим наставникам и друзьям Джону Колету и Эразму, мечтавшим о реформе церкви и разумном переустройстве общества  в духе идеалов раннего христианства, Мор в своих эпиграммах остроумно высмеивал пороки католического духовенства. Он бичевал их роскошь и стяжательство.

   Отдавая должное  глубоко прогрессивной для своего  времени идейной борьбе Мора  и Эразма против церковного  обскурантизма, суеверий и пороков  католического духовенства, следует все же не упускать из виду, что, несмотря на остроту и бескомпромиссность, их критика основывалась на позитивной программе реформ, цель которых была не в ниспровержении католицизма, а в очищении церкви от порочного духовенства, а теологии от схоластического догматизма. Мечтая восстановить «истинное» учение  Христа  путем возвращения к идеалам раннего христианства, Мор, Эразм и их единомышленники рассчитывали обновить и укрепить католическую церковь, сделать ее  опорой справедливого переустройства всего общества. В этом проекте отражалась не только специфика социальной среды, порождением которой были гуманисты, но и историческое своеобразие духовной жизни эпохи.

                        5. Мор-гуманист и «Утопия»

      Хорошо зная социальную и моральную жизнь своей родины, английский гуманист,  Томас Мор,  проникся сочувствием к бедствиям ее народных масс.  Эти его настроения и получили свое отражение в знаменитом  произведении  с  длинным  заголовком в духе того времени - "Весьма полезная,  как и занимательная,  поистине золотая книжка  о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...".  Она была издана при ближайшем участии Эразма  Роттердамского,  близкого друга, посвятившего ему свою "Похвалу глупости", законченную в доме Мора, в 1616 г. и сразу приобрела большую популярность в гуманистических кругах.

     Гуманистическое мировоззрение автора "Утопии" привело  его к выводам большой социальной остроты и значимости,  особенно в первой части этого произведения. Проницательность автора отнюдь не ограничивалась констатацией ужасной картины социальных бедствий, подчеркнув в самом конце своего  произведения,  что  при  внимательном наблюдении жизни не только Англии,  но и "всех государств",  они не представляют собой "ничего,  кроме некоего  заговора  богатых,  под предлогом и под именем государства думающих о своих выгодах".

      Уже эти глубокие констатации подсказали Мору основное направление проектов и мечтаний во второй части "Утопии". Многочисленные исследователи этого произведения констатировали не только  прямые,  но и косвенные ссылки на тексты и идеи Библии (прежде всего евангельские),  в особенности же античных и раннехристианских авторов.  Из  всех  произведений,  оказавших  на  Мора  наибольшее воздействие,  выделяется платоновское "Государство". Многие гуманисты, начиная  с  Эразма,  видели в "Утопии" долгожданную соперницу этого величайшего творения политической мысли, произведения, существовавшего к тому времени почти два тысячелетия.

      Если ли не самую характерную,  определяющую черту социально-

философской доктрины,  лежащей в основе "Утопии", составляет антиинди-видуалистическая трактовка  общественной  жизни,  мыслимой  в идеальном государстве.  Последовательный же антииндивидуализм с необходимостью требует отмены частной собственности. Максимальное равенство  в  размерах  собственности и сопутствующего им уравнения в потреблении - нередкое требование народно-оппозиционных движений  в эпоху  средневековья,  получавших  обычно  религиозное обоснование.  Элементы его имеются и у Мора  как  активного  сторонника  "христианского гуманизма", взывавшего к первоначальному христианству с его идеалами всечеловеческого равенства.

           5.1. Религиозно-этическая концепция "Утопии"

     Присущее гуманистам круга Эразма, к которым принадлежал Т. Мор,  стремление сочетать идейное наследие языческой античной литературы с учением Христа,  греческих философов и Новый Завет дало основание ряду современных исследователей, как в нашей стране, так и за рубежом, именовать мыслителей этого круга "христианскими гуманистами",  а данное течение -  "христианским гуманизмом".

     Самым существенным  моментом в так называемом "христианском

гуманизме"  был  рационалистический  критерий в трактовке общественно-религиозных вопросов,  составляющий в то время наиболее  сильную  и  перспективную сторону в развитии гуманизма  как формы буржуазного просвещения,  расчищавшего путь  новому  антифеодальному  мировоззрению будущего буржуазного общества.

     Именно в русле этих гуманистических исканий, творчески синтезировавших идейное наследие античности и средневековья и смело рационалистически сопоставлявших политические и этнические  теории  с  общественным развитием тогдашней эпохи,  возникает   "Утопия" Мора,  отразившая и оригинально осмыслившая всю глубину  социально-политических конфликтов эпохи разложения феодализма и первоначального накопления капитала.

     Для понимания  гуманистической  концепции,  как  самого Мора, так и его окружения очень важно наряду с социально-политическими проблемами "Утопии" исследовать также ее эстетический  и религиозный аспекты. Эта задача стала особенно актуальной в современных  условиях,  когда  историография,  основываясь на  весьма тенденциозном истолковании "Утопии",  пытается  свести все ее идейное содержание к христианской этике. Тем самым выхолащивается оригинальность "Утопии",  отрицается ее значение

как выдающегося произведения общественной мысли,  выражавшего не только насущные потребности своего времени,  но и  намного опередившего  свой век в смелой попытке проектирования совершенной общественной системы, которая покончит с существованием классов и сословий.

   Обращаясь к анализу этического аспекта "Утопии",  нетрудно  заметить,  что  главное  в  утопийской  этике - это проблема  счастья. Утопийцы полагали, что "для людей все счастье или же его важнейшая доля" заключается в удовольствии,  наслаждении.  

   Однако,  согласно  этике утопийцев,  не во всяком  наслаждении состоит  счастье  человека,  но "только в честном и благородном", основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к "высшему благу",  к которому "влечет нашу природу добродетель". Ставя и решая эти "вечные" проблемы, Мор обнаруживает  основательное знакомство с древнегреческой философией,  в частности с сочинениями Платона и Аристотеля.  Об этом свидетельствуют  не только общность поставленных проблем и терминологии, но и многочисленные текстуальные совпадения "Утопии" с диалогами  Платона "Филеб",  "Государство",  а также "Этикой" Аристотеля.

    При этом  речь идет о глубоком понимании  существа этической философии  Платона,  без искажений и христианской  тенденциозности,  которую  было  бы естественно предположить  у католика  Мора.  Прежде всего, это обнаруживается при рассмотрении  Мором  таких  важнейших  категорий,  как удовольствие и наслаждение.

     Понятие "удовольствие" этика утопийцев определяет как "всякое     движение и  состояние тела и души,  пребывая  в которых под водительством  природы,  человек наслаждается".  Так же, как и в диалоге Платона "Филеб", в "Утопии" дается тщательная классификация родов и видов удовольствий.

     Больше всего  утопийцы ценят духовные удовольствия, которые  они считают "первыми  и  главенствующими".  Таковыми  являются  удовольствия, связанные  с упражнениями в добродетели и с сознанием беспорочной жизни.  При этом в духе учения стоиков под  добродетелью подразумевается "жизнь согласная с законами природы",  к которой люди предназначены богом".  Но если природа

внушает  нам  быть  добрыми к другим,  то она не предполагает быть тебе суровым и немилосердным к  себе  самому,  напротив, сама природа предписывает нам приятную жизнь, то есть наслаждение,  как конечную цель всех наших действий. Автор "Утопии" исходил из убеждения,  что аскетизм противоречит человеческой природе. И в этом можно увидеть реакцию гуманиста на феодально-католическую этику.  Исключение, согласно этике утопийцев,  допустимо лишь тогда,  когда человек добровольно пренебрегает

своим  благом  ради  пламенной заботы о других и об обществе, "ожидая взамен своего труда от Бога  большего  удовольствия".

     Иначе  совсем  глупо  терзать себя без пользы  для кого-нибудь "из-за пустого  призрака добродетели".

     Примечательно, что  совершенная  этика утопийцев  обосновалась и аргументировалась  почти исключительно доводами разума.

     Утопийцы  считали  свою  этику наиболее  разумной, прежде всего потому,  что она полезна для общества  в целом и  для  каждого члена  общества в отдельности,  так  как принципы этой этики, с  их точки зрения,  больше всего  отвечали самому существу человеческой  природы,  проявляющемуся  в  стремлении  человека к счастью.  Другим критерием, которым руководствовались в своей  этической  философии граждане совершенного государства,  была  религия, постулирующая идею бессмертия души, ее божественного предназначения  к счастью.  Гуманность утопийской этики подк-

реплялась также верою в загробное воздаяние за добрые и  дурные дела.  Утопийцы были убеждены в том, что к добродетельной жизни,  т. е. жизни "согласно с законами природы", люди предназначены  самим  богом.  Обосновывая с помощью религии этику совершенного государства, автор  "Утопии"  исходил  из  ложной идеи  о  несовместимости человеческой морали с атеизмом,  и в этом он оставался сыном своего времени.  Однако важно другое:

сама религия утопийцев проникнута духом рационализма и приобретает несколько утилитарный характер, поскольку она освещает лишь  то,  что отвечает интересам всего общества.  Из религии берется ровно столько,  сколько требуется для обоснования  гуманистических идеалов, в частности наиболее разумных, с точки  зрения Мора,  идеалов этики и политики.  Таким образом, автор "Утопии" настойчиво пытается согласовать религию с общественной пользой и доводами разума.  В своем неосознанном стремлении вырвать человеческий разум из религиозных пут,  предоставив ему безграничные возможности к познанию,  он  приходит  к  необходимости  объявить  все разумное угодным богу.  Рационалистический момент в религии утопийцев играет настолько  важную роль,  что, в конце концов, голос разума, например, в таком вопросе,  как общественная польза,  воспринимается утопийцам  как голос божий;  и сам процесс познания окружающего мира обретает под пером гуманиста божественную  санкцию.  И  в  этом смысле  своеобразная религия Утопии предвосхищает философский деизм просветителей,  служивший не более как удобным и легким способом отделаться от религии. Прославляющая разум и во всем  апеллирующая к разуму (даже при решении религиозных проблем), религия Утопии не поднимает вопроса о личности бога, но признает его первопричиной мира.  Такая религия ничего общего  не имеет ни с католицизмом, ни с будущим протестантизмом.