Этнокультурная самоидентификация личности

- гетерогенность/гомогенность этнического окружения.

Постепенно, в процессе развития этнической идентичности члены этнических меньшинств все больше приобщаются  к ориентации внутри группы. Для большинства же индивидов характерна моноэтническая идентичность, которая совпадает с официальной этнопринадлежностью. Как и другие варианты идентичности, она проявляется в многочисленных уровнях интенсивности. При благоприятных социально - исторических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается чувствами гордости, достоинства, оптимизма, уверенности, удовлетворения, патриотизма.⁹ 

Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведет к полной ассимиляции, то есть, принятию традиций, ценностей, норм, языка чужой группы вплоть до принятия индивида группой - полного растворения в ней.

При формировании социальной идентичности индивид может опираться  на гражданскую идентичность или причислять себя к широким наднациональным общностям - европейцам, азиатам, гражданам мира, то есть, декларировать космополитическую идентичность. Однако вытеснение из структуры социальной идентичности одной из ее важнейших составных частей - этнической идентичности - грозит, с одной стороны, потерей целостности Я - образа, а с другой - потерей связей с какой бы то ни было культурой. Утрата этнической идентичности может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом, что может проявляться, в ощущении «я - никто», невидимости, безымянности, безликости. 

§2.Этническая самоидентификация в  структуре социальной самоидентичности  личности

Этническая самоидентификация - это высокий и широкий уровень личностной самоидентификации, то есть,  такого психологического процесса, с помощью которого определенный субъект приобретает и присваивает определенные качества, атрибуты другого субъекта / объекта и преобразует себя, полностью или частично за их образцом, при этом он (субъект) начинает воспринимать себя уникальным, когерентным (связанным), единственным во времени и пространстве.¹⁰ Это и есть основная характеристика, которая отличает человека от других биологических видов.

Сама тема этнической идентичности появилась еще в эпоху модерна, но проблемы ее рассмотрения обозначились лишь в начале эпохи постмодерна, что связано с процессом глобализации и проблемами Запада-Востока. Природа происхождения самоидентичности человека имеет два социально-психологические аспекта:¹¹

- унифицированно ориентированный.  Любое человеческое существо от рождения принадлежит к определенному цивилизационному, культурному, этническому, религиозному, языковому сообществу и поэтому естественно усваивает окружающую его цивилизационную реальность, приобретая соответствующую культурную идентичность путем осознания себя частью этого сообщества, группового «Мы-мира»;

- дифференциально ориентированный. С другой стороны, в соответствии с социально-психологической теорией различий люди определяют свою принадлежность, цивилизационную идентичность с помощью того, чем они не являются, в категориях «Мы - они». Как пример - два европейца - один немец и один француз, взаимодействуя друг с другом, будут идентифицировать себя как немца и француза. Эти же два европейца, взаимодействуя с двумя арабами, один из которых является жителем Египта, а другой - Сирии, будут идентифицировать себя как европейцев и арабов. 

Следует отметить, что этнокультурная идентичность определяется рядом общих объективных элементов, такими как: язык, этнос-нация, история, религия, обычаи, социальные институты, так и субъективной, персональной самоидентификацией личности.

Существует несколько  уровней самоидентичности:¹²                

1. Идеологический. Это уровень восприятия (принятия) определенных нормативных, партикулярных, светских убеждений и идей на рациональной основе.

2. Институциональный. Основывается на формальной рациональной основе и включает политическую самоидентичность человека, его осознание себя гражданином (определенного государства, политического института), отношение к существующей политической системе в целом.

3. Социальный. Это уровень общественной самоидентичности, основанный на восприятии себя частью определенной социальной группы или группой, спонтанно созданной социальной структурой. Он значительно глубже предыдущих ступеней самоидентичности в том, что формируется в процессе вторичной социализации личности и является частью повседневной жизни.

4. Культурно-цивилизационный. Это четвертый, самый глубокий и существенный для человеческой личности уровень идентификации, ибо включает в себя религию, моральные ценности, этническую и национальное сознание, структуру семьи, «гражданственность», отношение к миру и партикулярные исторические традиции, а значит, определяет и формирует религиозную, моральную, национальную идентичность, лежащие в основе самого нашего «Я», составляют фундамент для нашей личности.

§3.Сущность этнокультурной идентификации  личности как средства ее этнокультурного  развития

В результате развития глобальных процессов современный человек  находится на перекрестке различных  мировоозрений, эпох и цивилизаций. И в соответствии с этим  все  большую актуальность приобретает  проблема соотношения общезначимых, универсальных ценностей и принятых культурно-традиционных устоев самоидентичности.

Процесс возрождения национального  самосознания в условиях государства  обусловливает исследования чрезвычайно  важного и вместе с тем сложного явления национальной культуры. Это вызвано историческими и социальными изменениями в нашей жизни, отвержение привычных, унифицированных и идеологизированных стереотипов и подходов к проблеме исследования национальной культуры. 

Термин «национальная  культура» долгое время игнорировался и заменялся понятием «традиционно-бытовая культура.¹³ 

Специалисты вернулись к первоисточникам национальной жизни с целью изменить искусственно созданные представления и предубеждения по изучению такого сложного фактора национальной культуры как этнокультура. Этнокультура сегодня в системе национальной культуры, безусловно, занимает выдающееся место, ибо процесс национального возрождения и идентификации своей родословной обусловливает обращение людей до истоков своей культуры, осознание существования «архетипов и кодов» ее факторов.¹⁴ 
Этнокультура в нашем понимании - это все то, что присуще этносу как биологическому и социальному образованию, представляющие совокупность только тех признаков, которые выполняют функцию в рамках оппозиции «Мы-вы».

Система этнокультуры - сложное иерархическое образование с существованием численного количества этнических стереотипов - эмоциональная окраска образов, символов, оценок, устоявшихся норм поведения, то есть образцов, произведенных многовековым опытом народа, и являющиеся сущностью механизма традиций, своеобразным кодом или «хронотипом» этнической культуры, который выполняет функцию индикатора в национальной культуре.¹⁵ 

Национальная культура является национальным макромиром, где этнокультура выполняет роль идентификатора, механизма  сохранения этнических признаков, несмотря на современные социально-политические, этнокультурные процессы, потому что  она существует не вне людей, а в людях, в их способности восприятия мира и понимания своего места в мироздании.  
Именно на почве этнокультуры национальная культура усваивает наиболее необходимые и нужные в повседневной жизни традиции и стереотипы, потому что национальная культура - это этносоциальное явление, а этнокультура - этническое. 

Каждый народ идентифицирует себя в процессе сопоставления с  другими этническими национальными  сообществами, и именно этнокультура играет в этом процессе далеко не вторичный, вспомогательный фактор. Именно поэтому дифференцированные функции выполняют различные этнокультурные компоненты - языковые, соционормативные ценности, обычаи, обрядности, где национальная культура берет на себя интегративную функцию. 

Все это подчеркивает важность смысла существования этнокультуры даже в современной урбанизированной жизни, потому что именно сохранение этнокультуры сегодня является одним из действенных средств отражения национального сознания людей, этнической компетентности, а также способности существования носителей этнокультурных качеств в современности. 

Национальная культура в  своей системе воспроизводит, безусловно, более сложные явления общественной жизни: экономические, политические, идеологические, и  среди множества этих процессов этнокультура все же занимает ведущее место. 

Глава III. Этнокультурная идентификация личности в современной России

§1.Особенности этнокультурной идентификации  личности в современном российском обществе

Современные социологи и  политологи, исследуя поведение человека, до сих пор оперируют классификациями  старого, классово-сословного общества. Но ведь в XX веке произошло изменение не только социальной стратификации и мобильности, которые были характерны в прежние времена, но и самого типа личности. Человек массового общества – по преимуществу, игровая личность, способная к мимикрии при изменении социокультурного контекста. Именно российские политтехнологи и «рекламщики» бессознательно это уловили и использовали массового человека.

Внушает опасение то, что  результатом доведения этой игровой  личности массового общества и массовой культуры в XXI столетии до полной фантомности может стать утрата всех онтологических оснований человека. Именно в этом игровом поле и реализуется парадигма постмодернизма: тотальная ирония, деконструкция ценностной иерархии, особенно религиозной, игровой маскарад, возможность фантомных личностей в кино и в компьютерных сетях.

Трансформирующееся общество неизбежно характеризуется сложностью процессов, происходящих во всех, без  исключения, сферах общественной жизни.

В то же время есть процессы, которые особенно подвержены глубоким изменениям. Это утверждение в  наибольшей степени находит свое воплощение в тех областях, в которых  основой является ценностная система. Именно таким социологическим феноменом  и является идентификация.

Чтобы проанализировать экономические, социальные и политические трансформации, происходящие в стране, следует вначале  дать анализ изменений самого человека, который является субъектом и объектом преобразований. Формирование нового сознания - процесс социокультурной идентификации личности в реформируемом обществе, это процесс, происходящий, прежде всего под влиянием самого образа жизни конкретной личности.

В настоящее время, когда  вместо СССР существует Россия, далеко не все население Российской Федерации  называют своей Родиной Россию (примерно от 50 до 70 %%).¹⁶ Остальные же определяют в качестве Родины бывший Советский Союз, преимущественно люди старшего возраста, либо регион - «малую родину» - главным образом, молодежь.

У всех россиян есть одно непременное качество - российская идентичность. Задав кому-либо вопрос, является ли он русским, можно определить наличие или отсутствие у него российской идентичности. Российская национальная идентичность не определяется сочетанием ряда особенностей или главных черт характера. Напротив, это вопрос принадлежности или не принадлежности. Для многих факт принадлежности формируется у человека еще в детстве, когда ребенок узнает от родителей или других взрослых, что он - русский.

В переломной ситуации очень  важна проблема идентификации человека в различных социокультурных, групповых, исторических рамках. В таких условиях она становится одной из самых  напряженных.

Когда в стране и во всем мире царит нестабильность, люди начинают искать такую социальную общность, которая обеспечила бы им защиту от возможных трудностей и проблем  и позволила бы восстановить базовые  ценностные основания. В России, переживающей эпоху острой социальной нестабильности, происходит обращение к микросоциальным основам функционирования общественной системы, и такими группами становятся межпоколенческие общности - семья и этнос, которые выступают в период кризиса как «аварийные группы поддержки».¹⁷

За последнее время  изменились практически все референты  моральной ответственности человека. Уровень осознаваемой ответственности  «за родственников» почти не изменен  и потому может служить точкой отсчета для оценки сдвигов в  других параметрах. Наиболее заметными  оказываются сдвиги, происшедшие  между первой и второй волнами  исследования - до 1994 года.¹⁸ За это время значительно слабее стали обозначаться показатели ответственности человека перед властью, страной, предприятием, этнической группой. В дальнейшем ситуация как будто стабилизируется - все, что могло измениться, уже изменилось.

Такие авторы как Данилюк  А.Я., Кондаков А.М., Тишков В.А. отмечают  возрастание этно-национального аспекта в становлении культурной компетентности граждан, усиление роли личностного в этнической идентификации, например, «я - русский, потому, что я себя таковым ощущаю».¹⁹ Косвенным индикатором этнической идентификации личности в современном российском обществе являются этноконсолидирующие признаки идентичности (элементы национального бытия). У русских, проживающих в республиках РФ, главной объединяющей с Россией категорией выступает не гражданская, а именно этническая принадлежность. Следует также отметить, что одновременно с повышением значимости этнической принадлежности возрастает и уровень положительной самооценки нации. Это подтверждает тот факт, что для русского человека его этническая идентификация не теряет силу не зависимо от условий того общества, в котором он проживает.²⁰