Карл Маркс и Макс Вебер. Общие и различные понимания общества

Однако, хотя К. Маркс определял общество как совокупность отношений людей к природе и друг к другу, человечество на отдельных ступенях развития не представляло собой единого общества. Оно было разделено на большее или меньшее число больших или меньших объединений. Лишь с появлением и развитием капитализма начали реализовываться предпосылки объединения человечества в единое общество. По сути, общество существует лишь как конкретное, как отдельное общество. Но когда создают общее понятие общества, то это не значит, что данное понятие - вне действительности. Абстрактное понятие общества содержит в себе общие черты конкретных обществ. А именно, абстрактное понятие общество получают логическим путем, когда из конкретных обществ берут то, что является общим для всех.

До сих пор попытки дать определение человеческого общества делались двумя путями. Некоторые авторы в своих работах (прежде всего в университетских учебниках) принимали данную К. Марксом дефиницию общества, которую далее разрабатывали и объясняли. Другие же авторы, отправляясь от марксистской дефиниции и истолковывая ее по-своему, дали свои определения общества. При всем различии этих последних можно сказать, что все они так или иначе содержат в себе указания на следующие важнейшие элементы общего понятия общества: на взаимосвязь человеческих действий, предпринимаемых в целях присвоения природы и обеспечения материального существования, а также на то, что основу всех отношений, в которые вступают люди, составляют отношения, в которые они вступают в процессе производства в обществе как самодостаточной общности. И если при этом исходить из того, что данная К. Марксом дефиниция является достаточной в качестве основы для определения человеческого общества, то мы полагаем, что общество представляет собой относительно долговечную и самодостаточную совокупность людей, в которой они, трудясь, при помощи средств производства обеспечивают условия своего материального существования и вступают на этой основе в разнообразные взаимные отношения, в которых проявляется тотальность их деятельности.

1.2. Теория общества в социологии Макса Вебера

Формирование социально-политических воззрений и теоретической позиции Макса Вебера (1864-1920) во многом определялось общественно-политической ситуацией в Германии последней четверти XIX века, а также состоянием науки того времени, прежде всего политической экономии, истории и социальной философии.

Первые работы Вебера - «К истории торговых обществ в средние века» (1889), «Римская аграрная история и ее значение для государственного и частного права» (1891; рус. пер.: «Аграрная история древнего мира» - 1923), сразу поставившие его в ряд наиболее крупных ученых, свидетельствуют о том, что он усвоил требования исторической школы и умело пользовался историческим анализом, вскрывая связь экономических отношений с государственно-правовыми образованиями. Уже в «Римской аграрной истории...» были намечены контуры его «эмпирической социологии» (выражение Вебера), теснейшим образом связанной с историей. Вебер рассматривал эволюцию античного землевладения в связи с социальной и политической эволюцией, обращаясь также к анализу форм семейного уклада, быта, нравов, религиозных культов и т. д.

Интерес Вебера к аграрному вопросу имел вполне реальную политическую подоплеку: в 90-х годах он выступал с радом статей и докладов, посвященных аграрному вопросу в Германии, где критиковал позицию консервативного юнкерства и защищал индустриальный путь развития Германии.

В то же время Вебер пытался разработать новую политическую платформу буржуазного либерализма в условиях уже наметившегося в Германии перехода к государственно-монополистическому капитализму.

С 1904 года Вебер (вместе с Вернером Зомбартом) становится редактором немецкого социологического журнала «Архив социальной науки и социальной политики», в котором выходят наиболее важные его произведения, в том числе ставшее всемирно известным исследование «Протестантская этика и дух капитализма» (1905). Этим исследованием начинается серия публикаций Вебера по социологии религии, которой он занимался вплоть до своей смерти. Свои работы по социологии Вебер рассматривал как полемически направленные против марксизма; не случайно он назвал лекции по социологии религии, прочитанные им в 1918 году в Венском университете, «позитивной критикой материалистического понимания истории». Одновременно Вебер размышлял над проблемами логики и методологии социальных наук: с 1903 по 1905 год вышла серия его статей под общим названием «Рошер и Книс и логические проблемы исторической политэкономии», в 1904 году - статья «Объективность социально-научного и социально-политического познания», в 1906 году - «Критические исследования в области логики наук о культуре».

Круг интересов Вебера в этот период был необычайно широк: он занимался античной, средневековой и новоевропейской историей хозяйства, права, религии и искусства, размышлял над природой современного капитализма, его историей и его дальнейшей судьбой; изучал проблему капиталистической урбанизации и в этой связи историю античного и средневекового города: исследовал специфику современной ему науки в ее отличии от других исторических форм знания, живо интересовался политической ситуацией не только в Германии, но и за ее пределами, в том числе в Америке и в России (в 1906 году опубликовал статьи «К положению буржуазной демократии в России» и «Переход России к мнимому конституционализму»).

Умер Вебер в 1920 году, не успев осуществить всего, что задумал. Уже посмертно были изданы его фундаментальная работа «Хозяйство и общество» (1921), где подводились итоги его социологических исследований, а также сборники статей по методологии и логике культурно-исторического и социологического исследования, по социологии религии, политики, социологии музыки и др.

Рассмотрим теорию общества М. Вебера, где он также предстает как первопроходец, ибо исходит в построении общества не от целого, и даже не от индивида, а от действия.

В качестве предпосылки общества у Вебера выступает не социум, а осмысленно действующие индивиды. Общество не первое индивида, а наоборот. У Вебера существо общества определяют индивиды, однако не их психика, как у Тарда, не эволюция, стоящая над индивидом, как у Спенсера, и не экономическая деятельность индивидов, как у Маркса, а их социальное действие.

Социальные действия выражаются в поступках людей, направленных на достижение тех или иных осознанных или неосознанных действий. Вебер дает классификацию социального действия, различая следующие его виды: 1) ценностно-рациональное действие, производимое в соответствии с этическими и эстетическими ценностями; 2) целерациональное действие, которое направлено на достижение определенного результата; 3) аффективное действие, производимое при участии сильного чувства, эмоций; 4) традиционное действие — действие по привычке, по традиции. Из всех перечисленных видов вполне социальными могут считаться только два первых, ибо третье детерминировано психически, а четвертое и вовсе подсознательно. Кроме того, только целерациональное действие представляет собой в настоящее время главный фактор взаимодействия, оно характерно для позднего этапа развитого общества. Тенденция к замене ценностно-рационального действия целерациональным стойко просматривается на исторической картине, когда стремление к успеху, имущественному благополучию преобладает над стремлением к ценностям духовного характера. Целерациональное действие соответствует действию индивида в экономической сфере. Именно этим путем сформировался индустриальный тип общества западноевропейского типа.

Лучшим образом теория Вебера изложена в его работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1905), в которой он рассматривает вопрос о происхождении капитализма. По его мнению, рождение капитализма обусловлено двумя факторами отнюдь не экономического характера. Первое — это инновационное отношение к хозяйствованию. Под ним он понимает некий первоначальный сдвиг от традиционного натурального хозяйства к зачаткам товарных отношений. Вторым условием появления капитализма Вебер считает протестантскую этику. Протестантизм показателем служения богу считает отношение человека к труду. Если человек трудолюбив и его дом — полная чаша, если его жена и дети ухожены и благополучны, то все это говорит о его избранности. Совершенно очевидно, что подобная установка, говорит Вебер, создавала принципиально иное отношение к труду. Стремление к благополучию диктовалось не столько интересами прямого производственного результата, сколько религиозными стремлениями соответствовать христианству. Таким образом, своеобразное ревностное отношение к труду не есть продукт самого хозяйственного процесса, а привнесено туда религиозными мотивами. Причина появления капитализма, по Веберу, в случайном совпадении случайного исторического факта рождения новой конфессии и соединении его с рождением инновационного хозяйствования. Протестантская этика отношения к труду создала условия для увеличения товара, превращения ремесленного производства в мануфактурное и затем фабричное. Экономический рост и научные изыскания в области совершенствования орудий труда привели к новым социальным отношениям и к новому социальному строю.

Итак, с точки зрения веберовской теории, происхождение капитализма не имеет жесткой экономической обусловленности. В большей степени капитализм обязан своим происхождением идеологическим факторам, в первую очередь, религиозной этике. Очевидно, что выстроенная теоретическая конструкция не несет абсолютной значимости социологического закона и не претендует на это. Для Вебера, как последователя неокантеанства, в социологии важно, в первую очередь, понимание социального процесса, а не поиск доказуемых причинно-следственных связей, приведших к появлению того или иного социального феномена. Капитализм для него является идеальным типом, сконструированным в его собственном сознании, но обладающим объективно значимыми критериями.

В сфере политической идеологии Вебером был весьма удачно применен принцип отнесения к идеальному типу. Он предпринял попытку систематизировать многообразие форм политического господства, в результате чего родилась следующая типологизация.

По Веберу, имеется три типа легитимного политического господства. Первый тип называется традиционным. Он характерен для обществ, предшествующих наступлению капитализма. В его основании лежит приверженность традиции и следование законам предков. Структура власти схожа со структурой патриархальной семьи, где властные полномочия передаются по наследству и распределяются внутри в соответствии с личной преданностью. В условиях слабо развитого формального права традиционное господство ориентировано на личную преданность и личную ответственность перед главой.

Второй тип господства — легальный. К нему относятся современные европейские государства. Здесь вместо личных интересов и личной преданности на первое место выступает подчинение закону и правовому началу. Основными властными субъектами легального господства выступают бюрократические чиновники. Именно они в наибольшей степени соответствуют капиталистическому типу хозяйствования с его рациональной структурой экономики.

Третий тип господства Вебер определил как харизматический (от греч. харизма — божественный дар). Данный тип не привязан к какой-либо исторической эпохе и может встречаться везде. Он связан с массовой верой в харизму политического лидера или вождя. Харизма не может быть объяснена рационально. Харизматическими личностями были А. Македонский, Цезарь, Наполеон и др. Их действия основаны на силе и подчинении авторитету, социальное окружение не пытается оказывать сопротивление, оно находится в состоянии массового аффекта и ожидает чуда. Харизматическое господство, как правило, приводит к социальным потрясениям.

Влияние Вебера на западную социологию было огромно, но не однозначно. Парсонс, много сделавший для популяризации Вебера в США, приложил немало усилий, чтобы синтезировать его идеи с идеями Парето и Дюркгейма в рамках единой теории социального действия; теоретические категории Вебера были при этом вырваны из исторического контекста и превратились в понятия с вневременным содержанием. В то же время Вебер использовался как знамя антинатуралистической ориентации в социологии. Кризис структурного функционализма в 60-х годах нашего столетия усилил интерес к антипозитивистским идеям и историзму Вебера, но одновременно вызвал острую критику его методологического объективизма, принципа «свободы от ценностей». В социологии ФРГ отношение к Веберу - точнее, его интерпретация - в тот же период стало одним из водоразделов между позитивистско-сциентистской и левомарксистской ориентациями (в частности. Франкфуртской школой); этот конфликт, охвативший самый широкий круг вопросов, особенно ярко проявился на съезде социологов ФРГ в 1964 году, посвященном столетию со дня рождения Вебера.

2. Сравнительный анализ понятия общества

Исходя из вышесказанного попытаемся обобщить концепции социологов, найти общее и различие в понимании общества.

Представление об обществе как объективной реальности, развивающейся по своим имманентным законам, было присуще как М. Веберу так и К. Марксу. Маркс рассматривал общество как особый социальный организм, как особую социальную форму движения материи, подчиненную своим особым законам функционирования и развития.

Основу общества составляет индивид, человек. Социальная сущность человека, по Марксу, заключается в том, что в своей действительности он есть совокупность всех общественных отношений.

Но общество — это не механическое скопление взаимодействующих индивидов. Специфика общества как социальной реальности состоит в том, что общество выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу.

Таким образом, в интерпретации Маркса, общество представляет собой систему связей и отношений между индивидами, образующихся в процессе деятельности и, прежде всего, трудовой. Общество не состоит из индивидов и выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу, — писал он. Общество, в его понимании — это продукт взаимодействия людей, при этом люди не свободны в выборе той или иной общественной формы.

Одним из первых в истории социологической мысли Маркс разработал представление об обществе как системе. Наиболее развернутый вид оно нашло в его учении об общественно-экономических формациях.

Общественная формация, по Марксу, — это социальная система, состоящая из взаимосвязанных элементов и находящаяся в состоянии неустойчивого равновесия. Структура этой системы имеет следующий вид. В ее основании лежит способ производства материальных благ, т. е. экономическая подсистема. Способ производства имеет две стороны: производительные силы общества и производственные отношения. Обе стороны способа производства находятся в состоянии соответствия и взаимодействия, при этом ведущую роль играют производительные силы.

Способ производства материальных благ составляет, по Марксу, системообразующий компонент социальной системы, определяющий остальные ее компоненты. Именно он создает качественную определенность общественной формации и отличает одну формацию от другой.

Помимо производительных сил и производственных отношений, которые составляют реальный базис общества, его структуру, формация включает в себя и надструктуру или суперструктуру. В нее Маркс включает прежде всего юридические и политические отношения и институты, и далее — остальные сферы социальной жизни, которые, как и право, и политика, относятся к области общественного сознания или идеологии: мораль, науку, религию, искусство.