Культура Византии

Культура Византии:

некоторые тенденции и избранные факты

Время существования Византии примерно совпадает с хронологическими рамками Средневековья. Именно византийская культура (которую — в первом приближении — можно описать как синтез нескольких традиций, античной, христианской и более давней восточной) определила многие черты развития самых различных стран средневековой Европы — не только усвоивших православие под влиянием Константинополя. 
«Нам не следует бояться признания огромной роли Византии в образовании славянской культуры-посредницы и отдельных национальных культур славян, — писал Д.С.Лихачев. — Славянские народы не были провинциальными самоучками, ограниченными своими местными интересами.  
Через Византию и другие страны они дышали воздухом мировой культуры». 
Но не только окультуривающее влияние Империи ромеев на соседей и даже на оппонентов делает интересным разговор об этой самоценной стране. Многое в византийском опыте уникально, многое поучительно. Поэтому я взяла на себя смелость предложить читателям газеты «История» (издание не так давно обращалось к близкой теме; см. №№ 8, 13/2002) очерк, который не претендует на полноту, безупречность формулировок или строгую систематичность, но, может быть, окажется небесполезным.

То государственное образование, которое позднее историки стали называть Византией, возникло в результате раздела Римской империи в 395 г. между сыновьями Феодосия Великого на восточную и западную части. В состав Восточной Римской империи первоначально вошли Балканский полуостров, Малая Азия, Сирия, острова Эгейского моря, Палестина, Египет, Киренаика, Кипр, Крит, части Месопотамии и Армении, некоторые районы Аравии, земли в Крыму и на Кавказе. Затем границы неоднократно менялись, были несколько десятилетий существования Латинской империи, восстановление власти православных монархов, потом войны с османами, завершившиеся падением Константинополя в 1453 г. 
Административно-экономическим и культурным центром Византии стала провозглашенная в 330 г. императором Константином древняя мегарская колония на берегах Босфора — Византий. Новая столица была названа в честь ее основателя Константинополем. По Миланскому эдикту 313 г. императоров Константина и Лициния христианам давалось право на свободу вероисповедания, что послужило началом для утверждения христианства, позднее ставшего государственной религией Византии. 
Однако и после этого на обширной территории Византийской империи существовало много религиозных и религиозно-философских школ, периодически возникали ереси, шла богословская полемика. В сознании большинства подданных восточных императоров новые верования и обряды долго соседствовали со старыми. 
Подобное двоеверие было весьма характерным для христианизировавшихся стран. Однако не всюду и не всегда крещение жителей и упрочение новых принципов организации религиозной жизни сопровождались напряженной умственной работой и исканиями, которыми богаты все века существования Византии. 
На землях, попавших под власть константинольских монархов, издревле сложились многочисленные философские теории и религиозные учения. И на сознание простолюдинов, и на умы людей образованных в первые столетия византийской истории заметно влияли иудаизм, манихейство, неоплатонизм, философия Филона Александрийского, римского стоика Сенеки и т.д. С некоторыми из подобных религий и систем христианская мысль была связана особенно тесно — взаимоотношениями преемственности и отталкивания, полемикой, соперничеством. 
Иудаистские (ветхозаветные) истоки христианства понятны. Не без восприятия манихейской традиции верующие в Иисуса восприняли идеал аскетизма, отречения от земных радостей. Неоплатонизм и некоторые другие философские школы дали аргументы для утверждения приоритета духовного над материальным, горнего над земным. Этика стоиков оказалась одним из оснований, на которых византийские (и некоторые западные) богословы пытались выстроить свое понимание моральных проблем. Очень важной при этом были мысль, неоднократно высказывавшаяся многими греческими и римскими философами: при правильном понимании и восприятии действительности, при достойном образе жизни человек достигает атараксии;— спокойствия и невозмутимости духа. 
Однако всё-таки христианство становилось носителем новой этики, нового понимания человека и его места в мире. В античном обществе достоинство человека определялось его родовой честью, выполнением долга, богатством и полисным статусом. Многое выше человеческой жизни; боги, смеясь, вершат судьбы людей и народов, а герои, выполняя их волю, бесстрашно идут на смерть. В христианстве же высшей ценностью был сам человек, любовь к другому человеку, к ближнему. 
Античная философия такого понимания любви не знала. Она признавала любовь чувственную и любовь как безличную космическую силу; в христианстве же «Бог есть любовь». 
Новая вера привлекала и еще одной своей особенностью: она предполагала всех людей равными перед Богом. Для Бога нет ни эллина, ни иудея, ни плебея, ни патриция, ни раба, ни рабовладельца, ни мужчины, ни женщины — все равны перед Ним. 
Человек слаб, греховен, раздираем противоречиями. Христианство выявляло мучительное раздвоение внутри человека. Но земной жизнью не заканчивается человеческое бытие. Есть еще и другая жизнь, и человек верит в нее, зная, что никогда не поздно раскаяться в содеянном, спасти свою грешную душу и заслужить вечное блаженство. 
В таком отношении к человеку и в четко сформулированной надежде на спасение — существенные причины распространения христианства и его жизненности.

Свою каноническую форму  христианство приняло не сразу. Новое государство, созданное на античной почве, являлось в первую очередь хранителем и продолжателем древних традиций. 
В IV—V вв. проходили постоянные богословские споры, появлялось большое количество сект и ересей. Становление православия шло в борьбе с неканоническим толкованием различных религиозных догм. Следует сразу отметить, что сами представления о догмах неоднократно менялись. 
Причин для появления ересей было немало. Они рождались из приверженности людей к тем или иным сложившимся традициям, из неприятия эллинистической культуры или новых христианских доктрин. Еретические учения распространялись и в городской среде, и в сельской местности. 
Сами же богословы расходились в определении места Христа в Троице (тринитарные споры), в выяснении природы Христа (христологические споры) и в других имеющих религиозно-философское значение вопросах. 
Некоторые из подобных споров накладывались на соперничество западной и восточной Церквей — римской и константинопольской. 
Противоречия обострились в IХ—X вв. Они по-прежнему порождались и богословскими, и политическими причинами. В 1054 г. произошел разрыв, который существует и до сих пор. 
За западной (римской) Церковью закрепилось название католическая (вселенская), за восточной — православная (ортодоксальная). 
Еще раньше, в VIII—IХ вв., Византию взбудоражила борьба иконоборцев с иконопочитателями. Иконоборцы, основываясь на одной из заповедей — не сотвори себе кумира — и на легенде об отказе Христа запечатлеть свой лик, не только отвергали иконы, но и уничтожали их. В ходе этой борьбы большой урон был нанесен искусству. 
Издаются императорские указы против иконопочитателей; в храмах замазываются фрески и мозаики, уничтожаются иконы. 
Борьба эта длилась долго. В какой-то период иконопочитание было восстановлено, потом вновь запрещено и окончательно восстановлено только в 843 г. 
Только со временем православие принимает свои канонические формы и утверждается в Византии как господствующая религия. 
Эта борьба и трудности становления не могли не повлиять на процесс формирования и становления византийской художественной культуры.

Византийская  художественная культура во многом основывалась на античных представлениях о сути прекрасного, но трансформировала их в  духе христианского вероучения. В  результате рождались новая эстетика и новые художественные формы, соответствующие нравственным запросам и эмоциональному восприятию средневекового человека. 
Новое мировоззрение, в рамках которого постепенно выкристаллизовывалась идея симфонии (согласия) православной Церкви и христианской империи, проявлялось во всех видах искусства. 
Условный рубеж, отделяющий византийское искусство от позднеантичного, датируется по-разному. Одни склонны связывать переход с моментом освящения Константинополя как столицы. Другие период с IV до VII в. характеризуют как протовизантийский, который рассматривают как заключительную фазу позднеантичной культуры. Во всяком случае, в это переходное время трудно не заметить таких черт, как многоликость художественной практики и ярко выраженное местное своеобразие. 
Не стоит пытаться свести всё, что мы знаем об искусстве эпохи от Константина до Юстиниана, в некую единую художественную систему. Переход от античного мировоззрения к средневековому только обозначился. 
Старые изобразительные формы разрушались, шел интенсивный поиск новых решений, на формирование которых оказала влияние античная философская мысль различных направлений. В ранней Византии новый расцвет переживает спиритуалистическая философия неоплатонизма. 
Следующий период развития византийского искусства приходится на вторую половину VII — начало IХ в. Он получил название темное время — во многом по аналогии со сходным и почти одновременным этапом развития Западной Европы. Империя подвергалась нашествиям и набегам соседних племен: с востока — арабы, с северо-запада — славянские племена. Византия утратила многие земли, принадлежавшие ей. Во внутренней жизни империи шло формирование новых поземельных и социальных отношений. 
Отражением трудностей, переживаемых Византией и христианским сознанием, стало появление упоминавшегося уже иконоборчества. 
Споры о сущности иконы вышли далеко за рамки Церкви. В ходе полемики и противостояния оформились положения средневековой византийской эстетики. 
Долгая внутренняя борьба завершилась, как уже упоминалось, в 843 г. победой иконопочитателей. 
Последовавшая за этим эпоха (середина IX — ХII в.) получила название средневизантийской, или второго золотого века. 
Это время принято считать классическим периодом византийского искусства. 
Высшей точкой расцвета стал ХI век. Тогда наиболее полно и последовательно воплощались в эстетическую форму специфические византийские идеалы. Сведения о мире черпались из Библии и произведений древних авторов, главным образом греческих. Гармония искусства достигалась за счет строгой регламентации. 
ХII век во многом продолжил традицию, но в тогдашней художественной культуре нетрудно заметить усиление ремесленного начала.

Формирование  и развитие византийской культуры проходило  на фоне драматических событий. В апреле 1204 г. участники Четвертого крестового похода захватили и разграбили Константинополь. Это был удар, от которого Византия не смогла полностью оправиться. Империя как целое государство прекратила свое существование. 
На ее территории возникла сначала Латинская империя, образованная крестоносцами и организованная — формально, по крайней мере, — по феодальному принципу, а также продолжавшие византийскую традицию Никейская империя, Эпирское царство, Трапезундская империя и т.д. 
Центр политического, национального развития временно перемещается в Никею, где были заложены основы нового культурного подъема. Он последовал тогда, когда Михаил VII Палеолог отвоевал Константинополь и вновь провозгласил город столицей (1261). 
Почти двухсотлетнее правление Палеологов (1261—1453) составило поздний период истории византийской культуры. Подъем в этот период был обусловлен в первую очередь борьбой за национальное самоутверждение, что предполагало обращение к далекому прошлому, к истокам. 
Это было время больших свершений, больших новаций, развития специфического византийского гуманизма. В подавляющем числе случаев созданные в этот период памятники культуры появились в провинции, а не в столице. 
Во второй половине ХIV в. культурное развитие утрачивает свою динамику, идет повторение старого. Резко снижается одухотворенность и эмоциональная выразительность образов, трактовка становится всё более сухой и вялой. При этом сохраняется способность византийской культуры воздействовать на молодые народы, заявившие о себе на исторической арене в начале Средневековья. 
XV столетие стало временем заката византийской культуры.

На становление  византийской эстетики повлияли упоминавшиеся  тринитарные и христологические дискуссии, а также философские  идеи античности. 
Прямо или косвенно в искусстве Византии воплощались идеи неоплатоников — Афинской школы, представленной утонченной диалектикой Прокла и Дамаскина, обогащенной исканиями Псевдо-Дионисия Ареопагита. 
Это была элитарная философия, развивавшая идею эманации (излучения, перетекания) из духовного начала всего материального мира. Такая сложная философия была недоступна и неизвестна народу. Тем не менее, стремясь утвердить единую веру, Юстиниан в 529 г. закрыл Афинскую школу. Он же осудил (проклял) другие религиозно-философские течения, что не только понизило теоретический уровень, существовавший в империи, но и отрезало христианскую мысль от некоторых ее истоков. 
В ходе полемики внутри христианского учения была разработана целостная система религиозных догм, структурировавшая средневековое мировоззрение. Сформировавшаяся византийская эстетика была теснейшим образом связана с областью религиозных представлений и переживаний. 
Ее философской основой стало восприятие Вселенной как двух резко обособленных миров: мира чувственного и мира духовного. Первичным и подлинно сущим признается мир духовный, в котором царит подлинная гармония. 
Чувственная природа человека трактовалась как нечто вторичное, при соприкосновении с нею душа была подвергнута осквернению. В преодолении греховности материального мира и в постоянном стремлении к Богу византийцы усматривали конечную цель существования. 
Бог оказался далеко отнесен от мира. Между ним и миром располагалась длиннейшая иерархия. Из-за такого взгляда не оставалось никакого места для пантеистического оптимизма, мировоззрение нередко окрашивалось в мрачные тона. 
Мир представлялся тупиком, из которого нет выхода — только прорыв наверх. Путь к Богу открывался только через церковный ритуал, призванный создать на земле такую систему, которая могла бы при посредстве чувственно воспринимаемых символов давать уже в настоящей жизни предвкушение вечного блаженства. 
Неудача иконоборчества ясно показала, где в Византии лежит центр тяжести богословских интересов. Основу византийской религиозности составляли пассивная созерцательность и культ, направленный на познание трансцендентального мира. Идеалом для большинства православных Востока был, пожалуй, аскетизм. 
Если культ, как правило, являлся в представлении византийца главным связующим звеном между миром здешним и миром потусторонним, то и искусство, поскольку оно входило в состав культа, призвано было выполнять ту же функцию. 
Творческий акт воспринимался как откровение, дарованное свыше, как сверхъестественное видение, открывающее истину. Поэтому художник рассматривался как исполнитель Божьей воли. 
Эти взгляды нашли законодательное воплощение в решениях Никейского церковного собора, который торжественно провозгласил, что составление религиозных изображений не может быть предоставлено художникам: мастера должны исходить из постановлений Церкви и освященной традиции. 
Художник рассматривался не как творец индивидуальных ценностей, а как выразитель сверхличного сознания. Создаваемый им образ должен был возносить мысли верующего к небу, сосредотачивая внимание на созерцании чистых идей. 
Лишь с помощью икон, храмов мог христианин отрываться от всего земного, открывая себе доступ к познанию иного мира. В основе каждого явления лежала лишь одна идея, передавая которую необходимо было строго придерживаться ее сущности. А так как сущность была неизменной и вечной, то и любое ее отображение должно было отличаться столь же неизменным характером. 
Поэтому главным требованием к искусству становится его регламентация до мельчайших деталей. Только так можно добиться точного изображения и понимания религиозных фактов и догм.

Важным компонентом византийского искусства являлась музыка. В ней сочетались авторитарность с демократизмом, античность с древнееврейскими традициями. Новый этап в ее развитии связан с принятием христианства. 
Религиозная музыка, получившая широкое распространение, сосуществовала с народной, корни которой уходили в языческие времена. Становление христианской религии, споры отцов Церкви о новой духовности, о месте музыки в богослужении, в миросозерцании и жизни приводят к появлению христианской литургии и развитию новых жанров вокального искусства. 
С утверждением же христианской морали музыка стала выделяться из остальных видов искусства. Она должна была не только выражать идею универсальности мира, но и устремлять человеческие души к единой высшей цели. 
Теологи считали музыку важнейшим элементом мироздания, средством воздействия на человеческую душу. 
Возникновение византийского музыкознания тесно было связано с древнегреческой традицией. Следует особо отметить влияние пифагорейской и платоновской философии. Но средневековые теоретики музыки своеобразно переломили античное учение о внутреннем строе музыки и о характере ее воздействия на человека. По их мнению, музыка связана с нравственным состоянием души, а плохая музыка способна привести к порче нравов, упадку духа, даже к безумию. 
Византийской музыке, как и античной, была чужда тесная связь между теорией и практикой музицирования. 
Наши представления о ранневизантийской музыкальной культуре несколько фрагментарны. Известно, что основными жанрами были: псалмы, гимны, духовные песни. 
Со временем изменяется литургия, происходит ее унификация. В нее вводится чередование хоров (антифонное пение), более изысканной становится вокальная культура, богослужение становится более пышным, широкое распространение получают юбиляции и другие музыкальные формы. 
Музыка всё больше включается в формирующийся культ. Она повсеместно распространялась, проникая в повседневную жизнь, быт, поощрялась государством, Церковью. Для подготовки музыкантов были созданы специальные школы, появилась возможность нотной фиксации. 
Светская музыка, особенно инструментальная (из-за своих языческих корней), Церковью отрицается и даже запрещается. Поэтому до исследователей она не дошла, о ней можно судить только на основании косвенных данных. И тем не менее, несмотря на все попытки регламентации культовой музыки, она была подвержена светскому влиянию, новым тенденциям, связана с национальными и народными традициями. 
В первую очередь музыка являлась составной частью богослужения. Трактат «О церемониях» и другие источники свидетельствуют, что на одну мелодию пелось от 5 до 22 различных текстов. При этом, вероятно, существовала жесткая соотнесенность между группой текстов и мелодией. Разнообразие достигалось в основном варьированием исполнения. 
Как взаимодействовали византийские композиторы, поэты и исполнители, судить трудно. Возникают сложности и в изучении музыкальных инструментов. 
Источники свидетельствуют, что в ранневизантийский период особая роль принадлежала оргбну, имевшему несколько разновидностей; основными были гидравлический и воздушный. 
Императорские процессии часто сопровождались целыми оркестрами, в которые входили трубачи, горнисты, цимбалисты, флейтисты. 
Кроме литургических жанров существовали и другие. Например, антифонное пение (исполнение произведения поочередно двумя хорами или солистом и хором); акламации (песнопение, прославляющие императора, членов императорской семьи, государственных и духовных сановников); кондак, просуществовавший до VII в.; затем его заменил канон... 
С середины VII столетия Церковь активно боролась с многочисленными жанрами народной музыки (лигисма, теретисма и другие). Поскольку прихожане, а то и церковные певчие нередко использовали интонации народных песен в музыке богослужений, VI Вселенский собор принял постановление: «Мы желаем, чтобы присутствующие в церкви не применяли бессмысленных воплей, не принуждали (свое) естество к крикам, не добавляли не подобающих и не свойственных Церкви (звучаний), а с великим вниманием и благочестием возносили псалмодии». 
Оградить официальную музыку от этого влияния могло только создание специального музыкально-поэтического искусства. Во второй половине VII — Х в. была упорядочена литургия. В церковный обиход были введены новые песнопения, произошли систематизация и регламентация репертуара, канонизация ладотональной системы. Исполнение религиозных песнопений было распределено между восемью последовательными воскресеньями; византийская традиция приписывает создание этой системы Иоанну Дамаскину. 
Упорядочению богослужения способствовало и закрепление в практике определенных жанров: псалом, антифон. С середины VII в. самым популярным жанром становится канон — музыкально-поэтическая композиция, исполнявшаяся во время утренней службы. Канон содержал девять разделов, называвшихся одами. Каждая ода представляла собой поэтический пересказ девяти библейских песен. 
Другим популярным жанром стал тропарь, первоначально представлявший собой краткую молитву, следовавшую за стихом какого-либо псалма. Позднее он становится основной составной частьюгимнографии. 
Усложняется организационное и художественное руководство хором. Появляется канонарх — монах, который ударами палки призывал братию к пению и суфлировал им; доместики осуществляли художественное обучение хоров, дирижировали, исполняли сольные партии. 
Певчие для хора воспитывались с детства при церквях и монастырях. Обширность и разнообразие музыкального репертуара привели к созданию литургических книг — рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения («Стихирий», «Ирмолог»). Сложилась система нотаций — знаков, дающих певцу возможность восстановить в памяти основные мелодические контуры произведения. 
Важное место отводилось музыке в жизни византийской армии, которая заимствовала многое из военной музыки римлян. Исполнялась она букциной и ее разновидностью — скиталием, трубой и ручным барабаном. 
Со второй половины IX в. в византийском обществе возобновляется интерес к античной музыкальной культуре. Он был связан со стремлением византийцев понять духовные достижения древности и осознать себя наследниками греков и римлян. 
В конечном счете византийская Церковь всё-таки добилась желаемого результата: религиозная музыка заняла доминирующее положение в музыкальной культуре империи. 
Подобное положение сложилось и в театральном искусстве.

Театр эпохи  эллинизма не устраивал христианскую Церковь, и она нашла для театрального зрелища новые формы и применение. Элементы театрализованных действий вошли  в богослужение, сделав его более  эмоциональным и впечатляющим. 
В литургию стали вводить диалоги на евангельские темы. Священники осваивают ряд сценических приемов (жесты, мимику, манеру говорить, двигаться и т.п.). 
Качественно новый момент в отношениях Церкви с театром наступает с появлением литургической драмы — мистерии. Содержанием мистерий были различные эпизоды из Ветхого и Нового Заветов. Показывали их обычно в дни крупных церковных праздников. 
В ХI—XII вв. в Византии мистерия практически полностью вытеснила светский театр, хотя он продолжал существовать.

Ранневизантийская литература еще являлась непосредственным продолжением позднеантичной литературы. В IV—VI вв. в ней господствовали унаследованные литературные формы: речи, письма, эротические повести, эпиграммы, любовная лирика. 
Одновременно зарождается новые жанры — церковная поэзия (Роман Сладкопевец) и гимнография, частично использующая народный язык и народные сказания. Эти литературные формы становятся ведущими в VII — первой половине IХ в. 
Говоря о жанре речи, следует упомянуть творчество императора Юлиана («К царю солнца», «К Матери богов»). Церковный вариант этого жанра представлен, например, в произведениях Иоанна Златоуста. 
В VII—IX вв. большую популярность приобретает жанр назидательного чтения, основу которого составляли жития святых. 
Во второй половине IV в. начинается подъем риторической прозы. Постепенно сходные тенденции намечаются и в поэзии, подготавливая появление в V в. эпиграммы. 
Виднейшим языческим ритором IV в. был Ливаний. Он являлся рьяным поборником муниципальных институтов. В его произведениях благоговение перед словом неразрывно связано с пафосом традиционной гражданственности («Жизнь, или О моей судьбе»). 
Для литературы, как и для всего искусства Византии, была характерна борьба мировоззрений. 
Историком Церкви стал Афанасий Александрийский (III—IV вв.), автор «Жития преподобного отца нашего Антония» — биографии знаменитого египетского аскета. Написано произведение в форме послания. 
Эллинистическую модель научной прозы представлял Евсевий Кесарийский (III—IV вв.). Им была написана «Церковная история». 
Основным центром церковной мысли и образования в IV в. стал каппадокийский кружок (по названию малоазийской провинции Каппадокии). Представители этого кружка являлись ревнителями христианской веры. Ядро его составляли Василий Кесарийский, прозванный Великим; Григорий Нисский и Григорий Назианзин, прозванный Богословом (его по праву называют отцом византийского классицизма).  
Деятельность каппадокийского кружка стала вершиной усвоения античной словесно-мыслительной культуры в христианской Церкви. 
Особое значение в историко-литературном развитии Византии имел цикл проповедей Василия Кесарийского на тему истории сотворения мира по библейской книге Бытия «Шестоднев». Эти проповеди, как ни странно, дали образец и для назидательного применения символически интерпретируемых былей о природе, о животных (басни). 
Оппонентами христиан были названные выше Ливаний, Юлиан и т.д. Борьба христианства и язычества продолжалась и после закрытия в 529 г. языческой Афинской академии.