Поворот к собственно антропологической
проблематике связан с критической и просветительской
деятельностью софистов и создателем
философской этики Сократом.
Исходный принцип софистов,
сформулированный их лидером
Протагором, следующий: «Мера всех
вещей — человек, существующих, что
они существуют, а несуществующих, что
они не существуют».
В концепции софистов следует
обратить внимание прежде всего
на три момента:
- релятивизм и субъективизм
в понимании таких этических
феноменов, как благо, добродетель,
справедливость и т.д.;
- в бытие как главное действующее
лицо они вводят человека;
- впервые процесс познания они
наполняют экзистенциальным смыслом
и обосновывают экзистенциальный
характер истины.
Для Сократа основной интерес
представляет внутренний мир
человека, его душа и добродетели. Он впервые
обосновывает принцип этического рационализма,
утверждая, что «добродетель есть знание».
Поэтому человек, познавший что такое
добро и справедливость, не будет поступать
дурно и несправедливо. Задача человека
как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться
к нравственному совершенству на основе
познания истины. И прежде всего она сводится
к познанию самого себя, своей нравственной
сущности и ее реализации.
Всей своей жизнью Сократ
старался реализовать нравственный
пафос своей философии человека, а сама
его смерть, когда он ради утверждения
справедливости отказался от жизни, явилась
апофео¬зом его нравственной философии.
Демокрит — представитель
материалистического монизма в
учении о человеке. Человек, по
Демокриту, — это часть природы, и, как
вся природа, он состоит из атомов. Из атомов
же состоит и душа человека. Вместе со
смертью тела уничтожается и душа. В отличие
от такого вульгарно-материалистического
взгляда на душу человека его этическая
концепция носит более деликатный характер.
Цель жизни, по нему, — счастье, но оно
не сводится к телесным наслаждениям и
эгоизму. Счастье — это прежде всего радостное
и хорошее расположение духа — эвтюмия.
Важнейшее условие ее — мера, соблюсти
которую помогает человеку разум. Как
утверждал Демокрит, «желать чрезмерно
подобает ребенку, а не мужу», мужественным
же человеком является тот, кто сильнее
своих страстей.
В отличие от Демокрита
Платон стоит на позиции антропологического
дуализма души и тела. Но именно
душа является субстанцией, которая
делает человека человеком, а тело рассматривается
как враждебная ей материя. Поэтому от
качества души зависит и общая характеристика
человека, его предназначение и социальный
статус. На первом месте в иерархии душ
находится душа философа, на последнем
— душа тирана. Это объясняется тем, что
душа философа наиболее мудра и восприимчива
к знанию, а это и является главным в характеристике
сущности человека и его отличия от животного.
Человеческая душа постоянно
тяготеет к трансцендентному
миру идей, она вечна, тело же смертно.
Это учение о двойственном характере человека
оказало влияние на средневековое религиозное
учение о нем. В единстве и противоположности
души и тела заключен, по Платону, вечный
трагизм человеческого существования.
Телесность ставит человека в животный
мир, душа возвышает его над этим миром,
тело — это материя, природа, душа же устремлена
в мир идей. Позднее этот трагизм станет
одним из существенных моментов русской
религиозной философской антропологии.
В концепции Аристотеля человек
рассматривается как существо общественное,
государственное, политическое. И эта
социальная природа человека отличает
его и от животного, и от «недоразвитых
в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека».
По этому поводу он пишет, что «тот, кто
не способен вступать в общение или, считая
себя существом самодовлеющим, не чувствует
потребности ни в чем, уже не составляет
элемента государства, становясь либо
животным, либо божеством».
Еще один отличительный
признак человека — его разумность,
«человек и есть в первую
очередь ум». Таким образом,
человек, по Аристотелю, — это
общественное животное, наделенное
разумом. Социальность и разумность
— две основные характеристики,
отличающие его от животного.
К этому следует
добавить, что Аристотель вплотную
подходит к формулировке положения
о деятельностной сущности человека.
Он, в частности, пишет, что
добродетельная жизнь человека
имеет проявление в деятельности,
в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.
Новая сторона философского
антропологизма обнаруживается
в эпоху разложения древнегреческого
общества. На первый план здесь
выступают проблемы человека, связанные
с социальным и нравственным
упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни
людей. В этой ситуации на передний план
выдвигается интеллектуально-терапевтическая
функция философии, т.е. та функция, которую
В. Франкл назвал логотерапевтической.
Особенно ярко она выражена в учении Эпикура,
который утверждал, что подобно тому, как
медицина помогает лечить тело человека,
философия должна помогать лечить его
душу. В плане соотношения индивида и общества
Эпикур стоит на позициях методологического
и социально-этического индивидуализма.
Исходный пункт рассмотрения общества
и человека — это индивид. Социум — это
лишь средство для удовлетворения потребностей
отдельного человека, его желаний и блага.
В заключение отметим,
что древнегреческая философская
антропология, как и древневосточная,
несет на себе печать мифологии и религии и развивается
в непосредственном диалоге с ними.
Так же, как древневосточная
философия человека оказала огромное
влияние на все последующее
ее развитие в рамках восточной
традиции, древнегреческая философская
антропология является начатом и источником западноевропейской
традиции в философии человека.
Средневековая христианская
концепция человека.
В средние века
человек рассматривается прежде
всего, как часть мирового порядка,
установленного Богом. А представление
о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится
к тому, что человек есть «образ и подобие
Бога». Но согласно этой точки зрения в
реальности этот человек внутренне раздвоен
вследствие его грехопадения, поэтому
он рассматривается как единство божественной
и человеческой природы, которое находит
свое выражение в личности Христа. Поскольку
каждый изначально обладает божественной
природой, он имеет возможность внутреннего
приобщения к божественной «благодати»
и тем самым сделаться «сверхчеловеком».
В этом смысле концепция сверхчеловека
часто развивается и в русской религиозной
философии.
В социальном плане
в Средние века человек провозглашается
пассивным участником божественного
порядка и является существом
тварным и ничтожным по отношению
к Богу. В отличие от античных
богов, как бы родственных человеку, христианский
бог стоит над природой и человеком, является
их трансцендентным творцом и творческим
началом. Главная задача для человека
состоит в том, чтобы приобщиться к богу
и обрести спасение в день страшного суда.
Поэтому вся драма человеческой истории
выражается в парадигме: грехопадение
— искупление. И каждый человек призван
реализовать это, соизмеряя свои поступки
с Богом. В христианстве каждый сам за
себя отвечает перед Богом.
Видным представителем
средневековой христианской философии является Августин
Блаженный. Не только его онтология и учение
о боге как абсолютном бытии, но и учение
о человеке многое берет от Платона. Человек
— это противоположность души и тела,
которые являются независимыми. Однако
именно душа делает человека человеком.
Это собственная, имманентная субстанция
его. То, что Августин вносит нового по
этому вопросу, — развитие человеческой
личности, которое он рассматривает в
«Исповеди». Она представляет автобиографическое
исследование, описывающее внутреннее
становление автора как личности. Здесь
мы находим и психологический самоанализ,
и показ противоречивого характера развития
личности, и указание на темные бездны
души. Учение Августина повлияло на последующее
формирование экзистенциализма, представители
которого рассматривают его как своего
предшественника.
В отличие от
Августина Фома Аквинский использует
для обоснования христианского
учения о человеке философию
Аристотеля. Человек — это промежуточное
существо между животными и
ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно
душа является «двигателем» тела и определяет
сущность человека. В отличие от Августина,
для которого душа является не зависимой
от тела и тождественной с человеком, для
Фомы Аквинского человек есть личностное
единство того и другого. Душа — нематериальная
субстанция, но получает свое окончательное
осуществление только через тело.
РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ СУЩНОСТИ
ЧЕЛОВЕКА В МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Наиболее развитую и
внутренне непротиворечивую концепцию человека развивает марксистская
философия. Она исходит из предпосылки
об уникальности человеческого бытия.
Обоснованию этого положения служит развиваемая
теория предметно-практической деятельности.
С точки зрения
марксизма, человек – это предельно
общее понятие для обозначения субъекта
исторической деятельности, познания
и общения. Понятие «человек» употребляется
для характеристики всеобщих, присущих
всем людям качеств и способностей. Марксистская
философия стремится подчеркнуть, что
существует такая особая исторически
развивающаяся общность, как человеческий
род, человечество, которое отличается
от всех иных материальных систем только
ему присущим способом жизнедеятельности.
Благодаря ему, человек на всех этапах
исторического развития остается тождественен
самому себе.
Марксистская антропология
признает природную обусловленность
бытия человека. Человек – это
часть природы, живое телесное
существо. Природно-биологически обусловлено
рождение, внутриутробное развитие,
продолжительность жизни, пол,
наследственность и другие качества человека.
Подобно другим биологическим видам человечество
имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные
из них – расы. Раса – это набор определенного
генотипа, приспособленного к конкретным
условиям среды обитания, который выражается
в специфических анатомических и физиологических
признаков.
Природно-биологические
основы человека определяют многие
стороны его жизнедеятельности.
Однако раскрытие сущности человека
не может ограничиться характеристикой
его как природно-биологического существа. Марксистская философия
предлагает объяснить специфику человеческого
бытия на основе концепции общественно
практической, деятельностной сущности
человека.
С точки зрения
этой концепции человек выделяется
из мира животных благодаря
активной производственной деятельности, благодаря
труду.
«Труд создал человека».
В этом высказывании отражена
специфическая особенность жизнедеятельности
человека. Однако необходимо уточнить,
в чем состоит особенность
человеческого труда, позволившая
ему конституироваться в качестве особого существа,
речь идет о решении проблемы человеческого
начала.
Решение вопроса
о человеческом начале означает
выяснение специфики человека
как качественно новой, по сравнению
с животной, сложной открытой
системы. При определении границы перехода от животного к человеку
чаще всего в марксистской антропологии
ее определяют началом изготовления орудий
труда. Однако такая точка зрения нуждается
в уточнении. Дело в том, что уже у животных
наблюдаются элементы инстинктивной деятельности,
имеют место начальные формы изготовления
примитивных орудий труда.
Действительным человеческим
началом следует считать такой
уровень развития животного, когда
производство орудий труда и
инстинктивные формы трудовой
деятельности и вспомогательного
средства животного способа жизнедеятельности
постепенно перерастают в специфический
способ жизнедеятельности человека. Специфика
этого способа заключается в том, что производство
орудий труда превращается в особую потребность,
без удовлетворения которой становится
невозможной сама жизнь. Это превращение
взаимосвязано и с превращением животной
активности и животной деятельности в
трудовую деятельность человека, которая
выступает как процесс создания самих
орудий труда, а так же создания с их помощью
путем воздействия на природу средств
удовлетворения жизненных потребностей
человека.
Человеческое начало
необходимо усматривать в том,
что производство орудий труда
становится потребностью, потребностей
людей, что труд становится
главным условием бытия человека.
Это значит, что специфическим способом
жизнедеятельности является не приспособление
и собирательство, а материальное производство,
в процессе которого человек, воздействует
на природу, творит мир очеловеченной
природы. В процессе трудовой деятельности
человек создает средства для удовлетворения
своих жизненных потребностей. Причем
под влиянием нового способа жизнедеятельности
происходит изменение, очеловечивание
самих жизненных потребностей, унаследованных
человеком при его выделении из животного
мира. Определяющим в системе общественных
отношений марксизм признает производственные
отношения. Но кроме производственных
отношений в систему общественных отношений
входят отношения между историческими
общностями людей, брачно-семейные, межличностные,
между обществом и личностью. Поэтому
жизнедеятельность человека предстает
как сложный процесс не только удовлетворение
потребностей, но и воспроизводства системы
общественных отношений. Их воспроизводство
становится особой потребностью человека,
превращается в относительно-самостоятельную
сферу жизнедеятельности.