Социокультурная динамика

Социокультурная динамика  

Исследование социодинамики культуры - наиболее важная и актуальная область познания изменений, происходящих в обществе. 
  Само понятие появляется в 30-х гг. ХХ в., когда П.Сорокин назвал свой четырехтомный труд об истории культуры с древнейших времен и о переходе от одной культурной системы к другой (или от одного культурного стиля к другому) “Социальная и культурная динамика”. Широкое использование понятия «динамика культуры» приходится на вторую половину ХХ в., когда в области научной аналитики происходит активное расширение представлений об изменениях в культуре, о многообразии динамических типов и форм, а также об источниках и предпосылках культурного движения. «Динамика» (от греч. dinamis) переводится как «сила». Когда речь идет о социодинамике, подразумеваются изменения, которые происходят в культуре и человеке под воздействием внешних и внутренних сил. Изменение - неотъемлемое свойство культуры. Развитие культуры происходит как через изменение уже имевшегося, так и через возникновение качественно новых форм. 
  Обратимость культурных изменений характеризует циклические процессы, отсутствие закономерности - случайные изменения катастрофического типа, отсутствие направленности разрывает непрерывную внутренне взаимосвязанную линию развития. 
  Явление культуры в его историческом развитии есть расширение сфер и областей человеческого опыта, который рефлексирует и осмысливается, закрепляясь в традиции (от лат. traditio - передача). Однако, несмотря на важность традиций, которые обеспечивают устойчивость, авторитет культуры и культурных норм нельзя себе представить развитие культуры без обновления культурного опыта, без инноваций. 
  Существуют различные модели социокультурных динамических процессов: циклические (круговая и волновая), эволюционная, синергетическая и т.д. 
  Наиболее древним является представление о том, что изменения в мире подчинены закону повторяемости, обратимости. Циклическая повторяемость - закон биологического существования, ему подчиняется мир природы и человек. Каждая культура проходит определенный жизненный цикл от рождения до смерти, двигаясь по замкнутому кругу к исходному состоянию хаоса. Подобные взгляды были распространены в V - V вв. до н.э. в греческой (Аристотель, Полибий) и древнекитайской (Сым Цянь) философии. Так, Полибий выделил шесть основных, сменяющих друг друга политических режимов: монархию, тирания, аристократию, олигархию, демократию, охлократию («власть толпы»). 
  Идея цикличности противостояла идее прогрессивного поступательного развития человеческой культуры и в XIX - нач. XX вв. Она представлена в теории культурно-исторических типов у русского социолога Н.Я. Данилевского, жизни «культурных организмов» в концепции О. Шпенглера, «круговороте локальных цивилизаций» А. Тойнби, теории этногенеза Л.Н. Гумилева. 
  Широкий аналитический диапазон в изучении динамики культуры позволяет говорить о многообразии позиций в понимании характера ее процессов. Аналитики признают значимость в динамических изменениях поступательно-линейных векторов развития, хотя очевидно, что этот вид динамики культуры является далеко не единственным и часто не ведущим по значимости; как правило, он дополняется или чередуется с фазовыми, циклическими или этапными изменениями, могущими перерастать в волновое развитие, в развитие по кругу. В качестве варианта циклического. развития выделяют инверсионное развитие, которое реализуется в форме маятниковых колебаний культурных изменений. Одна из форм перехода от постепенных изменений к резкому обновлению и инновациям — взрыв (в понятиях синергетики - «точка бифуркации»), т.е. резкое повышение удельного веса перемен, а также изменение вектора развития с набором нескольких альтернатив будущего. 
  Изменения могут вести к обогащению и дифференциации культуры. Однако нередки изменения, ведущие к ослаблению дифференциации, к упрощению культурной жизни, к ее аномии, что интерпретируется как упадок и деградация, переходящие в кризис культуры. 
  В особое состояние выделяют культурный застой, состояние длительной неизменности и повторяемости норм, ценностей, смыслов, знаний. Застой следует отличать от устойчивости культурных традиций; он наступает, когда традиции доминируют над инновациями, подавляют их. 
  Своеобразен подход сторонников постмодернистской парадигмы к интерпретации культурных изменений. Для них динамика культуры (анализ в рамках постмодернизма проводится обычно на примере духовных областей культурной активности, нередко — художественной практики, искусства) — не рост, не развитие, не целенаправленное распространение, а принципиально иной тип движения, который они обозначили термином, взятым из ботаники, «ризома» (беспорядочное распространение, «движение желания», лишенное направления и регулярности). 
  Итак, мы ознакомились с основными проблемами теории культуры, что позволяет открыть следующую страницу культурологии - историю культуры.

Основные элементы культуры

В социологическом понимании культура выступает прежде всего как ценностно-нормативная система социальной регуляции. Эта сложноорганизованная система состоит из взаимосвязанных элементов, каждый из которых выполняет определенную функцию. От развития структурных элементов культуры во многом зависит ее способность эффективно выполнять свою роль в обществе. В качестве основных, наиболее устойчивых элементов культуры выделяют язык, социальные ценности, социальные нормы и обычаи, традиции и обряды.

1. Язык – система знаков и символов, наделенных определенным значением. Будучи исходным условием образования любых сообществ, предпосылкой любого социального взаимодействия, язык выполняет разнообразные функции, главная из которых – создание, хранение и передача информации.

Выступая средством человеческого  общения (коммуникативная функция), язык обеспечивает социальное поведение  человека. Язык также выполняет роль ретранслятора культуры, т. е. ее распространения. Наконец, в языке содержатся понятия, с помощью которых люди осмысливают окружающий мир, делают его понятным для восприятия.

2. Социальные ценности – это социально одобряемые и принятые убеждения относительно того, к чему человек должен стремиться.

В социологии ценности рассматриваются  как важнейший элемент социальной регуляции. Они определяют общую  направленность этого процесса, задают нравственную систему координат, в  которых существует и на которые  ориентируется человек. На основе общности социальных ценностей достигается  согласие (консенсус) как в малых  группах, так и в обществе в  целом.

Социальные ценности являются продуктом  взаимодействия людей, в ходе которого формируются их представления о  справедливости, добре и зле, смысле жизни и т. д. Каждая социальная группа выдвигает, утверждает и защищает свои ценности. В то же время могут быть и общечеловеческие ценности, к числу которых в демократическом обществе относят мир, свободу, равенство, честь и достоинство личности, солидарность, гражданский долг, духовное богатство, материальное благополучие и др.

Выделяют также индивидуальные ценности, для характеристики которых  социологи используют понятие ценностные ориентации. Это понятие отражает ориентацию индивида на определенные ценности (здоровье, карьеру, богатство, честность, порядочность и т. д.). Ценностные ориентации формируются при усвоении социального опыта и проявляются в целях, идеалах, убеждениях, интересах и других аспектах сознания личности.

На основе социальных ценностей  возникает другой важный элемент  системы регуляции жизнедеятельности  людей – социальные нормы, которые  определяют границы допустимого  поведения в обществе.

3. Социальные нормы – это правила, образцы и стандарты поведения, регулирующие взаимодействия людей в соответствии с ценностями определенной культуры.

Социальные нормы обеспечивают повторяемость, устойчивость и регулярность взаимодействий людей в обществе. Благодаря этому поведение индивидов  становится прогнозируемым, а развитие социальных отношений и связей приобретает  предсказуемый характер, что способствует стабильности общества в целом.

Социальные нормы классифицируются по различным основаниям. Особенно важно в отношении ценностно-нормативной  регуляции социальной жизни их разграничение  направовые и моральные. Первые проявляются в форме законов и содержат четкие установки, определяющие условия применения той или иной нормы. Соблюдение вторых обеспечивается силой общественного мнения, нравственного долга личности.

Социальные нормы также могут  опираться на обычаи, традиции и  обряды, совокупность которых образует еще один важный компонент культуры.

4. Обычаи, традиции и обряды – это воспринятые из прошлого формы социальной регуляции поведения людей.

Обычаи означают исторически сложившиеся массовые образцы действий, которые рекомендуется выполнять. Это своего рода неписаные правила поведения. К их нарушителям применяются неформальные санкции – замечания, неодобрение, порицания и т. д. Обычаи, имеющие моральное значение, образуют нравы. Это понятие характеризует все те формы поведения людей, которые бытуют в данном обществе и могут быть подвергнуты нравственной оценке. Если обычаи переходят от одного поколения к другому, они приобретают характер традиций.

Традиции – это элементы социального и культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются в течение длительного времени. Традиции являются объединяющим началом, способствуют консолидации социальной группы или общества в целом. В то же время слепое следование традициям порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Обряд – это совокупность символических коллективных действий, обусловленных обычаями и традициями и воплощающих в себе определенные нормы и ценности. Обряды сопровождают наиболее важные моменты человеческой жизни: крещение, помолвку, свадьбу, погребение, отпевание и т. д. Сила обрядов заключается в их эмоционально-психологическом воздействии на поведение людей.

С обрядами тесно связаны церемонии и ритуалы. Под церемонией понимается определенная последовательность символических действий, по поводу какого-либо торжественного события (коронации, награждения, посвящения в студенты и т. д.). В свою очередь ритуалы связаны с символическими действиями по отношению к священному или сверхъестественному. Это, как правило, стилизованный набор слов и жестов, цель которых – вызвать определенные коллективные эмоции и чувства.

Отмеченные выше элементы (в первую очередь язык, ценности, нормы) образуют ядро социальной культуры как ценностно-нормативной  системы регуляции поведения  людей. Существуют и другие элементы культуры, выполняющие определенные функции в обществе. К ним относятся привычки (стереотипы поведения в тех или иных ситуациях), манеры(внешние формы поведения, подлежащие оценке окружающих), этикет (особые правила поведения, принятые в определенных социальных кругах), мода (как проявление индивидуальности и как стремление поддерживать свой социальный престиж) и др.

Таким образом, культура, представляя  собой сложную систему функционально  взаимосвязанных элементов, выступает  как важный механизм человеческого  взаимодействия, определяющий социальное пространство деятельности людей, их образ  жизни и главные ориентиры  духовного развития.

Этноцентризм. Культурный релятивизм

В каждой культуре приняты свои уникальные модели поведения, которые кажутся странными представителям других культурных образований. Существует известная истина, что для каждого  человека земная ось проходит через  центр его родного города или  деревни. Американский социолог Уильям Саммер назвал этноцентризмом (от греч. ethnos – племя – народ и центр) такой взгляд на общество, при котором определенная группа считается центральной, и все другие группы соизмеряются и соотносятся с ней.

Без сомнений мы допускаем, что моногамные браки  лучше полигамных; что молодые  люди сами должны выбирать партнеров  и это лучший способ образования  супружеских пар; что наше искусство  является самым гуманным и благородным, в то время как искусство, принадлежащее  другой культуре, вызывающе и безвкусно.

Этноцентризм делает нашу культуру эталоном, с которым мы соизмеряем все другие культуры: по нашему мнению,  они будут хороши или плохи, высоки или низки, правильны или ложны, но всегда по отношению к нашей собственной культуре. Это проявляется в таких позитивных выражениях, как “избранный народ”, “истинное учение”, “сверхраса”, и в негативных – “отсталые народы”, “примитивная культура”, “грубое искусство”.

Этноцентризм сплачивает группу, оправдывает жертвенность и мученичество во имя ее благосостояния; без него невозможно проявление патриотизма. Во-вторых, этноцентризм – необходимое условие появления национального самосознания. Этноцентризм может быть искусственно усилен в какой-либо группе с целью противостояния другим группам при конфликтном взаимодействии.

Уже одно упоминание об опасности,  например, для существования какой-либо организации, сплачивает ее членов, повышает уровень этноцентризма. Периоды напряженности в отношениях между нациями или национальностями всегда сопровождаются повышением интенсивности этноцентристской пропаганды. Возможно, это связано с подготовкой членов группы к борьбе, к предстоящим лишениям и жертвам.

Следует отметить и его консервативную роль, негативное влияние на развитие культуры.  Действительно, если наша культура лучшая в мире, то зачем надо что-то совершенствовать, изменять и тем более заимствовать из других культур?

Так, привилегированные  группы считают свое общество самым  лучшим и справедливым и стремятся  внушить это другим группам, поднимая тем самым уровень этноцентризма. Примером может служить советское общество, в котором у народа культивировалось мнение, что, несмотря на бедность, они все-таки граждане великой державы. Это мнение специально создавалось привилегированными слоями советского общества с помощью пропаганды.

Возможны и  крайние проявления этноцентризма, например национализм, презрение к культурам других обществ.

Если члены  одной социальной группы будут рассматривать  культурные обычаи и нормы других социальных групп только с точки  зрения этноцентризма, то прийти к пониманию и взаимодействию очень сложно. Поэтому существует подход к другим культурам, который смягчает действие этноцентризма и позволяет находить пути к сотрудничеству и взаимному обогащению культур различных групп. Одним из таких подходов считается культурный релятивизм (от лат. relativus – относительный).

Основой культурного  релятивизма служит утверждение, что  члены одной социальной группы не могут понять мотивов и ценностей  других групп, если они анализируют  эти мотивы и ценности в свете  своей собственной культуры. С  точки зрения культурного релятивизма  не важно, является ли определенный обычай нравственным, или нет, значение имеет та роль, которую он играет в жизни народа.

Например, у  некоторых инуитских народностей немощных стариков оставляют умирать на холоде. Социологи не оценивают эту практику с точки зрения своего общества, а исследуют ее в контексте инуитской культуры, где такое поведение считается гуманной мерой. Инуиты верят, что в загробном мире у людей будет такое же тело, как и в земной жизни. Поэтому инуиты считают, что поступая таким образом, они сводят к минимуму страдания, которые будут испытывать их близкие в загробном мире. Кроме того, социологи отмечают, что такая практика применяется у народа, жизнь которого полна риска и опасностей, отличается дефицитом ресурсов и поэтому необходимо ограничение численности иждивенцев.