Социологические учения античных философов

Введение

Процесс осмысления общества, общественной жизни начинается у истоков человеческой истории. Общество становится объектом анализа людей даже прежде самой личности — ведь в первобытном состоянии личность почти не выделяет себя из рода, хотя человек и начинает размышлять, оценивать.

Представления об обществе углубляются по мере развития личности, когда обозначается основной вопрос общественной жизни «Что важнее: общество или личность в ее неповторимости, индивидуальном своеобразии восприятия и отражения действительности?» и возникают представления о социальном равенстве и неравенстве. В этих представлениях однозначно доминировали отраженная в мифах положительная оценка уравнительности и отрицание неравенства. Однако по мере развития человеческого общества, усложнения его структуры складываются представления о неизбежности социального неравенства.

В середине первого тысячелетия до н. э. осознание неизбежности социального неравенства вылилось в концептуальное обоснование его необходимости. На Востоке критическое переосмысление социальных установок, заложенных в мифологическом сознании, было осуществлено в учениях Будды, Конфуция, Заратустры, ставших рациональным оправданием, а затем и религиозно-этической опорой, поддерживающей социальную стабильность в преодолевшем первобытную неструктурированность обществе.

На Западе социальная мысль достигла своего апогея в Афинах V—IV вв. до н. э. в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля, в учениях которых оформились два важнейших направления, взаимодействовавших на протяжении всей истории социальной мысли. Первое — выдвигает и обосновывает идею приоритета общего, общественного интереса. Оно представлено, прежде всего, учением Платона.

Второе направление отстаивает идею приоритета интереса личности, индивида. Оно развивалось Эпикуром, киниками, Аристотелем.

В этих направлениях древнегреческая мысль отразила фундаментальное противоречие социальной жизни и внутренней жизни индивида — противоречивое единство общественного и индивидуального.

Античный период становления социологии

Момент возникновения человеческого общества невозможно точно определить, но, во всяком случае, это произошло не менее чем 40 - 50 тыс. лет назад. И нет никакого сомнения, что с тех давних времён людей стали интересовать механизмы взаимодействия индивидов между собой, т.е. общественные отношения. Человек всегда пытался понять, как устроено общество себе подобных.

 Одними из первых, кто  дал достаточно полные объяснения  о строении общества, были античные  философы Платон и Аристотель. Хотя, к социологическим исследованиям эмпирического и прикладного характера также можно условно отнести и деятельность Сократа, т.е. считать его одним из первых известных социологов, поскольку он ходил по Афинам и задавал людям вопросы философского характера. Но, к сожалению, он не вёл никаких записей и о его выводах мы можем судить лишь по работам его учеников и современников.

Платон был идеалистом и учеником Сократа. Он создал первый в истории труд по общей социологии, которым считается его сочинение "Государство". В этом труде Платон подчёркивал особую роль разделения труда и создал модель идеального общества, основанную на впервые в мире разработанной им теории стратификации. По этой теории любое общество делится на три основных страты (класса, сословия), которые существуют на паритетных началах.

Высшая страта - философы, мудрецы, управляющие государством; средняя, включающая воинов ("силовой блок" по современной терминологии), - охраняющая общество от смуты и беспорядков; низшая - ремесленники и крестьяне, т.е. люди труда, поддерживающие государство материально. Отношения между стратами основаны на взаимном уважении и общности интересов, поскольку они должны служить идее справедливости. Справедливость же, по мнению Платона, заключается в том, что все граждане свободны, равны и счастливы. Свободны - потому что внутренне осознали необходимость своего положения, равны - потому что каждый занимает предназначенную для него социальную ячейку общества, в рамках которой человек располагает всеми возможностями, а значит - равен и, соответственно,  счастлив, поскольку не ощущает дисгармонии и чувства неравенства.

Поскольку Платон считал, что зло кроется в частной собственности, которая развращает людей, то он предлагал лишить права на обладание ею членов высшей страты, дабы они не злоупотребляли властью в силу своих огромных привилегий. К управлению же обществом необходимо допускать лишь людей высокообразованных, талантливых и перешагнувших 50-летний возрастной порог. Они должны вести аскетичный образ жизни, исключающий земные утехи. У воинов должны быть общие жёны, а детей надлежало изымать из семьи для воспитания их государством. В общем, вполне коммунистическая парадигма.

Идеи государственного устройства, высказанные Платоном, основывались на этическом рационализме. Наилучшей формой правления он считал аристократию - власть избранных, наилучших представителей общества. Далее в порядке ухудшения располагаются тимократия - власть воинов, олигархия - власть богачей, и демократия - власть народа. Наихудшей формой правления Платон считал демократию, поскольку из неё обычно вырастает тирания, А тирания - самая отвратительная форма правления при которой царят произвол и насилие, несмотря на то, что тиран приходит к власти как народный избранник в условиях демократии. Примеров тому в истории предостаточно и по нынешний день.

По Платону, в плохом государстве над всеми стоят правители, а в разумном  - выше всего стоят законы. Закон призван ограничивать как власть правителей, так и свободу управляемых. На страже законов должно стоять правосудие, к осуществлению которого должны быть причастны все граждане государства.

Учеником и последователем Платона был Аристотель - крупнейший учёный античности, философ и энциклопедист, оставивший после себя огромное научное наследие. В своём научном труде "Политика" Аристотель критиковал своего учителя с позиций защиты частной собственности, семьи и прав граждан. Он считал, что обобществление Платоном имущества, жён и детей ведёт к уничтожению государства, хотя был согласен с тем, что наихудшими формами правления являются олигархия, демократия и тирания. Частная же собственность не вредит обществу, но развивает здоровые эгоистические интересы. А при наличии коллективной собственности все люди, или их большинство, бедны и озлоблены. Опорой государства должен служить средний класс - класс собственников. Кроме этого существуют ещё два класса: богатая плутократия и пролетариат без собственности. Государство, по Аристотелю, лучше всего управляется тогда, когда:

1) бедняки имеют возможность  участвовать в управлении;

2) ограничиваются эгоистические  интересы богатых;

3) наиболее многочисленным  является средний класс.

Аристотель различает два вида справедливости - уравнительную и распределительную, соответственно выводя их из платоновских определений "арифметического равенства" и "геометрического равенства". Первая действует в сфере обмена и применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. Вторая - это проявление справедливости при распределении всего (власти, почести, выплат и т.п.), что может быть разделено между членами общества пропорционально вкладу каждого в общее дело, т.е., деления соответствующих общих для всех граждан благ "по достоинству". Несовершенства же общества исправляются не уравнительным распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не к всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов.

Наилучшей мерой во всём Аристотель видел "золотую середину", а лучшим состоянием общества, защищающим его от застоя и разложения, он считал состояние войны.

Первых социологов античности, живших в V-IV вв. до н.э., называют социальными философами. Их взгляды принято классифицировать как донаучный этап развития социологии.

Элементы социологического знания в античной социальной философии

Человек и общество в Древней Греции, их жизненные силы, взаимосвязанность с природой, непознанным в мире, могучим космосом становятся впервые в европейской социокультурной традиции объектом систематического осмысления, целостного социально-философского, религиозно-нравственного анализа. Происходит первый этан дифференциации европейского социокультурного познания мира, понимания взаимосвязи общественного и природного, общественного и личностно-индивидуального.

В период разложения первобытного строя и становления рабовладения в Европе социальное мышление, с одной стороны, резко меняется, отражая происходящие общественные трансформации, а с другой, стимулирует эти трансформации. Этот вывод подтверждается учениями большинства известных нам древнегреческих мыслителей.

Ксенофан Колофонский (VI-V вв. до н. э.) - один из первых материалистов и атеистов, критиковавший религиозность, мифологичность и антропоморфичность своих предшественников. Боги, считал он, существуют лишь в головах людей, их нет в действительности. Главным доказательством того, что боги - выдумка людей, является их человекоподобие. Если бы быки верили в богов, полагал Ксенофан, то их боги были бы быкоподобны.

Отвергая реальность богов, он выдвинул тезис, согласно которому общество (Ксенофан имел в виду современное ему социальное устройство, сменившее первобытный коммунизм) нельзя понимать как божественное установление, а процессы, в нем происходящие, как детерминированные. Общество образуется, по его мнению, случайными взаимосвязями людей, в нем нет и не может быть ничего закономерного.

Левкипп и Демокрит (V—IV вв. до н. э.) учили тому, что вся действительность материальна, состоит из атомов и их взаимодействий. В обществе роль атомов играют отдельные люди. Согласно этому учению выходило, что общество - сумма (совокупность) атомов - людей, а общественная жизнь - частный случай природной жизни, понимаемой атомистически. В отличие от Ксенофана атомисты полагали, что общественная жизнь детерминирована объективными причинами. «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости», - сказано в одном из сохранившихся текстов Левкиппа. Поэтому атомисты были сторонниками признания и познания объективных законов природы и общества. Законы общества при этом понимаются как проявление законов природы. Основной закон природы, по их мнению, - взаимопритяжение и взаимоотталкивание атомов. В обществе он проявляется в виде дружбы и вражды, предопределяющих общественное поведение людей.

Другим общим законом природы и общества предстает круговорот событий, цикличность перемен. В природе день сменяется ночью, лето - осенью, затем зимой и весной, а в обществе происходит цикличная смена людей, их"поколений, правителей, идей и т. п.

Сократ (469-399 гг. до н. э.) - величайший мыслитель древности, положивший начало философскому идеализму и создавший оригинальное учение об обществе, названное им «Макрос - антропос». Этот термин Сократа в буквальном переводе означает «большой человек».

В отличие от Ксенофана и атомистов. Сократ не насмехался над религиозностью и мифотворчеством предшественников. Особенно высоко он отзывался об антропоморфизме древних людей, оценивая его как метод познания общества. Подчеркивая эвристическую ценность уподобления общества человеку, осмысления общества как «большого человека», Сократ выдвинул формулу «познай самого себя». Поскольку общество - «Макрос - антропос», постольку познание человеком своих собственных качеств есть познание общества. Современным языком эту мысль Сократа можно представить примерно так; занимаясь самоанализом, человек занимается обществознанием.

По мнению Сократа, познавать себя и общество людям нужно не столько ради разработки каких-то теорий, сколько для решения практических задач, ради овладения ими «искусством жить». Непознанность людьми самих себя - причина их дурных поступков и всех общественных пороков.

С высот современной социологии видна не только наивность обществоведческой конструкции Сократа, но и ее важная роль в процессе становления социального знания. По сути дела именно Сократ первым заговорил о потребности в специальных знаниях об обществе, необходимых для практики человеческого общежития, и поставил проблему осмысления взаимосвязей общества и конкретного человека.

Эпикур (341-270 гг. дон. э.) и Лукреций (около 99-55 гг. до н. э.) вошли в историю социальной мысли как первые теоретики индивидуализма. Улавливая признаки разложения древнегреческой организации общественной жизни и предвидя усиление общественной борьбы и бедствий, они сконструировали свой идеал общества, получивший наименование «атараксия». Этим греческим словом обозначали состояние невозмутимости, душевного покоя, разумного наслаждения жизнью, удовлетворенности собой и жизнью, достигаемое лишь мудрецами. Эпикур и Лукреций (а до них Демокрит) призывали своих сограждан стать мудрецами и в этом видели залог усовершенствования общества. Человеком, способным к атараксии, может стать любой, кто, во-первых, разовьет свои познавательные способности и будет верно (по-эпикурейски) осмысливать окружающий мир и свою роль в нем; во-вторых, избавится от невежества, страха перед смертью, богами и загробным наказанием; в-третьих, научится уклоняться от страданий и беспокойства, сохранять радостное состояние духа.

Стремясь помочь согражданам стать мудрецами, они разработали во многом схожую материалистически-атеистическую концепцию мироздания, основанную на идеях атомистов (Левкипа и Демокрита прежде всего). Общество понималось ими не как самодовлеющая над индивидом величина (как у Платона и Аристотеля), а как производное от взаимодействий людей-атомов. Не общество (община, город-полис, государство) делает людей такими, каковы они есть, а люди делают общество таким, каковы они сами. Совершенствуя самих себя, люди формируют такое общество, которое они хотят получить.

Перекликаясь кое в чем с Сократом, идеологи атараксии не приемлют его концепции «Макрос - антропос» и оспаривают идеалистическую сущность его философских построений. Душа, по их мнению, смертна, как и тело человека, ибо она - лишь временное состояние особых атомов и после гибели тела распадается, переставая существовать. Поэтому нет оснований верить ни в загробную жизнь, ни в послесмертное наказание, ни в ад, ни в рай.