Социология религии Э.Дюркгейма

Эта безличная  сила сама по себе независима от конкретных вещей, в которых она воплощается: индивиды умирают, поколения сменяются, но она остается, переходя из поколения  в поколение. Она вездесуща - она  и в чуринге, и в животных, и в растении, и в крови человека, и в солнце. Она - природная сила, приводящая все в движение, всему дающая жизнь. В то же время это моральная сила: все существа, имеющие один тотем, морально связаны друг с другом - имеют общие правила поведения и жизни, составляют одно социально - солидарное единство. По отношению к “своим”, “ближним”, непозволительно то, что допустимо по отношению к “чужим”.

Дюркгейм  полагал, что у австралийских  аборигенов клан является первичным социальным образованием, а верования и обряды, обращенные к священным вещам, обеспечивают его сплоченность, солидарность. Чтобы понять, каким образом религия выполняет эту функцию, нужно разобраться, что происходит в ритуалах.

Ритуал  для Дюркгейма - это не просто проявление ценностных установок. Он имеет большое  функциональное значение для социальной солидарности, являясь способом оживления и укрепления общепризнанных ценностных элементов, которые остаются латентными при повседневной деятельности.

Ритуалы, полагает Дюркгейм, так же необходимы для нормального функционирования социальной жизни, как продукты питания - для поддержания физической жизни: благодаря ритуалам утверждается и поддерживается группа, которая необходима индивиду; вне группы его существование невозможно. Ритуалы - это действия по отношению к священным вещам, и самим этим действиям присуще свойство святости. Но это действия в самом строгом смысле слова, то есть способы, с помощью которых действующее лицо достигает определенных целей.

Дюркгейм разработал теорию ритуалов, выявил их разные типы и общие функции. Основными типами ритуалов являются следующие:

- негативные (это в сущности запреты - нельзя прикасаться к священным вещам, нельзя есть мясо тотема и др.);

- позитивные (они связаны с приобщением верующих к священному миру -обряды посвящения, жертвоприношения и др.);

- мемориальные (заключаются в воспроизведении эпизодов из жизни мифического предка или группы как напоминании о связи с прошлым и будущим.  
Из этих обрядов произошли позднее драматические представления и игры);

- искупительные (такие обряды вводят в сознание индивидов элементы страха, печали, озабоченности, как бы очищая таким образом человека от его грехов).

Среди основных функций, свойственных обрядам разного типа, Дюркгейм называет:

- дисциплинарную или подготовительную (ритуальная церемония подготавливает индивида к социальной жизни, культовая практика помогает тренироваться в самоотречении, терпении, послушании, без которых не может быть ни религии, ни общества);

- цементирующую или сплачивающую (совершая ритуалы, группа периодически заново утверждает себя, обряд восстанавливает социальное единство при неизбежной прерывности социальной жизни);

- воспроизводящую, транслирующую (обряд способствует поддержанию традиций, обновлению веры, передаче и укреплению ценностей);

- эйфорическую или воодушевляющую (состоит в создании условий для социальной эйфории, т.е. радостного чувства социального благополучия. Эта функция особенно важна, когда группа переживает состояние социального неблагополучия).

По выражению Дюркгейма, обрядовые действия - это часть “серьезной жизни”. Но это действия, которые являются священными и, следовательно, имеют место только в определенных условиях, намеренно изолированных от обычных расчетов на получение выгоды, - действия совершаются с “ритуальной установкой”. Кроме того, в них входит манипулирование священными символами, то есть то, что можно назвать символической связью между “средством” и “целью”. “В обоих этих аспектах, будучи измерены стандартом внутренней нормы рациональности, эти действия не иррациональны, а внерациональны. Этот стандарт к ним просто неприменим”. []

Религия, согласно теории Дюркгейма, явление  чисто социальное. Подтверждая этот тезис, он указывает на следующие два обстоятельства. Во-первых, можно проследить полный параллелизм между отношением индивида к обществу и отношением верующего к божеству: “общество для его членов то же, что Бог для своих верных”. Действительно, индивид находится в постоянной зависимости от общества, и верующий тоже чувствует себя в постоянной зависимости от Бога (австралиец - от тотемической силы); верующий представляет себе Бога как существо высшее и более могучее, и таковым же является общество для индивида; Бог вечен, и общество вечно; божество может принудить верующего к исполнению тех или иных действий, и общество также обладает силой принуждения по отношению к индивиду; божество - не только “физическая”, но и моральная сила, и общество по отношению к индивидам является моральной силой и авторитетом, это ему мы обязаны нашими убеждениями, умением различать добро и зло, сознанием долга. “Общественное мнение” - источник морального авторитета. Бог - высший судья поступков его адептов, общество - высший судья поведения индивида. Божество - не только авторитет, от которого мы зависим, но и сила, которая нам помогает. Общество - тоже сила, которая не только требует жертв, но и сила, благодетельная для его членов. Как общение с божеством наполняет душу верующего новыми силами, так и общение с коллективом укрепляет и питает силы индивида. Члены группы, собираясь время от времени, набираются новых сил.

Интересно в этой связи, что жизнь австралийских  племен в зависимости от времени  года делится на два периода. На протяжении первого периода они живут, разбившись на небольшие изолированные друг от друга группы, занимаясь рыбной ловлей и охотой, добыванием средств к существованию, иногда весьма трудному и скучному. Второй период, наступающий после дождей, характеризуется тем, что рассеянные кланы собираются вместе и обычная монотонная жизнь сменяется “праздником жизни”. Пища запасена, и теперь временно можно не трудиться. Одного факта соединения тут уже достаточно, чтобы нарушить обычное течение жизни и повысить ее тонус и темп.

Подъем  одного передается другим, возникает особое состояние, когда большое количество людей захвачено общим переживанием, когда малейшие причины вызывают сильное эмоциональное возбуждение. Оно нарастает, чувства и переживания становятся все напряженнее и необычнее, обычный ход жизни исчезает, так же как исчезают обычные запреты, индивид помимо своей воли чувствует себя погруженным в какую - то иную жизнь, необычную, “священную”, в которой он перестал быть самим собой, “переродился”, что и символизируется масками, татуировкой, украшениями.

Это другая жизнь, другой, не похожий на обычный мир, в котором человек перерождается, испытывает необычные переживания, мир “священный”.  Возникает вопрос, почему мир священного символизируется в животных, растениях, чурингах, в этих тотемических формах? Бог клана - тотемическая сила - не может быть другой вещью, как сам клан. На вопрос, почему клан представляется воображению в виде животных и растений, служащих тотемом, Дюркгейм отвечает, указывая на второе обстоятельство, подтверждающее тезис о социальной природе религии. Всякое сильное переживание должно символизироваться в том или ином конкретном предмете. Символу, который представляет явление, вызвавшее у человека сильные переживания, непроизвольно приписываются чувства, возбуждаемые в нем этим явлением. Каждое чувство, оформляясь, стремится выразиться в виде того или иного конкретного символа. В данном случае знак замещает собой обозначаемое им явление; на него накладываются, ему приписываются те необычные переживания, которые возбуждаются обществом, - чем-то таким, что трудноуловимо, неконкретно; вместо общества почитание и уважение получает символизирующий его знак.

Подобно тому, как солдат умирает за свое знамя, символ его родины, и часто забывает, что ценность знамени не абсолютная, а производная, что знамя само по себе лишь простой лоскут ткани, - тотемический знак представляет такое же знамя по отношению к клану.

Обоготворение клана превращается в обоготворение  тотема, который и становится священной вещью - видимым символом безличной и вездесущей силы клана. Так как “божественная” сила исходит из клана, а индивид - член клана, он ощущает в себе присутствие этой сверхличной силы. Отсюда и почитание членов своего клана, и признание за ними священного тотемического начала. Солидарность, связывающая членов группы в примитивном обществе, представима лишь в форме тех или иных символов; тотемы и служат подобными символами солидарности, зримым воплощением в “священной вещи” той сакральной силы, которая фактически исходит из коллектива. Социальная функция религии состоит в укреплении социальной солидарности членов группы. Будучи продуктом этой солидарности, она обратным образом воздействовала на эту солидарность, прочнее скрепляла межиндивидуальные отношения и создавала из суммы индивидов единство, социальное целое.

Действие, поднимающее индивида над уровнем  рутинной повседневной жизни, особенно интенсивное проявление социальной жизни, связано с переживанием праздника, обретения какой-то особой остроты восприятия и ощущения силы, полноты и радости жизни. Такой интенсивный всплеск жизни может продолжаться лишь какое-то ограниченное время. Участники коллективного ритуала находятся в состоянии эмоционального возбуждения, переживания того, что превосходит индивида, приобщения к чему-то большему, чем он сам, - источнику силы и могущества, тому, что имеет над ним власть. Это “нечто”, выраженное в эмблеме, символе священного тотемного животного, и есть сама социальная группа, клан, к которому он принадлежит, - она есть источник его силы, залог спасения от многочисленных угроз и сохранения самой жизни и одновременно - власть, которая может его уничтожить.

Тотемический  символ - не что иное, как сам клан, персонифицированный и представленный в воображении в видимой форме  животного или растения, которое  служит тотемом.

Солидарность, которая определяется тем, что большая  часть общественной жизни управляется  социальными императивами и запретами, которые подчиняют и регулируют поведение индивидов как стоящая над ним сила, Дюркгейм и называл “механической”. Коллективное сознание здесь не просто покрывает большую часть индивидуального существования, но выражается в общих переживаниях и установках, в строгости наказания, налагаемого на нарушителя запретов. Строго и подробно регламентируется, что и как следует делать и во что верить. Элементарные формы религиозной жизни присущи исторически раннему типу коллективистского общества, где единство реализуется как единообразие, где индивид стремится быть частью целого, где добродетель заключается в том, чтобы быть как все.

“Религия в теории Дюркгейма рассматривается радикально-функционалистски”, - говорит Гидденс. Для социолога религия - сумма верований, которые подлежат оценке не с точки зрения их истинности или ложности, а исключительно с точки зрения их функций в обществе. Каждое общество нуждается в поддержании своей целостности, и те процессы, с помощью которых это достигается, есть религия. В этой ее социальной функции религию ничем нельзя заменить. При всех изменениях, которые претерпевают в ходе истории религиозные верования и ритуалы, формы организации религиозной жизни, функция интеграции общества остается за религией. Правда, Дюркгейм признавал, что, влияя на формирование идеалов и тем самым целей, к которым стремятся люди, религия может стимулировать социальные изменения, выполнять “моторную функцию”. Но в обоих случаях - поддержания существующего порядка или его изменения - для Дюркгейма дело обстоит так, как если бы между членами общества не существовало никаких разногласий в их религиозных представлениях. Э.Гидденс указал на уязвимость в этом отношении теории Дюркгейма:

“В работах Дюркгейма религиозные предписания и, шире, моральные нормы рассматриваются так, как если бы они поддавались только одному истолкованию членами общества. Но одна и та же совокупность символов и кодов, таких, например, как христианские догматы, может быть и обычно становится объектом разнообразных и антагонистических истолкований, вовлекаясь в борьбу групп с противоположными интересами”. Это критическое замечание справедливо. Но оно не ставит под сомнение тот факт, что религия способна укреплять солидарность при наличии определенных условий. Скорее, смысл этой критики заключается в том, что теория Дюркгейма не должна рассматриваться как исчерпывающее описание социальных функций религии. Действительно, если бы это было не так, трудно было бы понять появление практически в то же время, когда работал Дюркгейм, других теорий, и прежде всего - социологии религии М. Вебера. Важно, что при всех различиях эти теории не исключают, а во многом дополняют одна другую, способствуя продвижению социологии к более полному и глубокому пониманию религии как социального феномена с религиозными идеями, институтами, ритуалом и ценностными установками, по всем пунктам совпадающую с системой Эмиля Дюркгейма.

      Итак, действительно, самой крупной работой всего немалого социологического творчества Э.Дюркгейма выступает его книга “Элементарные формы религиозной жизни”. Социолог отстаивал особый характер социальной реальности и ее первостепенное значение в формировании и регуляции  сознания и поведения человека. Исходя из этого, он провозгласил религию социальным явлением. Э. Дюркгейм доказывал, что никакие наблюдения человека ни над внешней, ни над своей  собственной природой не могли породить религиозных верований. Эти верования могли зародиться только в обществе, в сфере коллективных представлений, которые человек получает не из своего личного опыта, а которые прививаются ему общественной средой. Э. Дюркгейм отводил религии важную роль в жизни общества и утверждал,  что она будет существовать до тех пор, пока существует человечество, изменяя лишь свои формы.