Поетика Аристотеля

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Ноября 2013 в 22:29, творческая работа

Описание работы

Все це здається незначним, безкровним, «академічним» до тих пір, поки не починаєш розуміти, що точно такі ж дебати вирують в сьогоднішній Америці з приводу сцен насильства і сексу у фільмах і телевізійних шоу. Чи стають наші діти, дивлячись на сцени насильства, більш схильними до насильства в їх реальному житті, або виснажують бажання насильства, що лежить в кожному з нас, давши йому безпечний і нешкідливий вихід? Чи стимулюватиме садо-мазохістська порнографія глядачів зробити сексуальні злочини, або вона відволікає пристрасті, які в іншому випадку можуть призвести до травм або згвалтування?

Файлы: 1 файл

Аристотель.docx

— 30.24 Кб (Скачать файл)

 Зрозуміло, суперечка між  Платоном і Аристотелем частково  викликаний незгодою з приводу  мистецтва, але при більш глибокому розгляді явним розбіжністю в області метафізики. Мабуть, Платон повинен вважати, що універсальні, вічні і незмінні форми дійсно існують незалежно від окремих, тимчасових, змінюються об'єктів і подій, які переривчасто і неточно втілюють їх. (Я кажу, «мабуть повинен рахувати», тому що погляди вчених на це питання розходяться.) Іншими словами, Платон вважав, що існує реальність, яка перевершує видимість почуттів і світ простору, часу і фізичних речей. Істинне значення нього, отже, раціональним розумінням цієї трансцендентної сфери універсальних форм. Аристотель, навпаки, вважав, що універсальні форми повністю втілені в одиничних речах світу простору і часу. Раціональне знання, таким чином, полягає в розумінні цих форм, і Платон був, зрозуміло, має рацію в тому, що ми повинні осягати змінюється одиничність того чи іншого моменту чи події, щоб досягти універсальних істин. Але оскільки універсалії втілені в одиничності - циклічність виявляється в реальних круглих речі, справжня раціональність у справжніх, раціональних створіння, справжня краса у творах мистецтва, то наша увага має бути сфокусовано на цих окремих прикладах замість того, щоб повністю йти від них до незалежної області форм .

 Відповідь Аристотеля на  друге обвинувачення Платона  грунтується не стільки на метафізиці, скільки на психології. Платон побоювався, що трагедія може порушити в аудиторії неконтрольовані пристрасті і тим самим порушити належну гармонію душі. Це може послабити вплив раціональних сил особистості і вивільнити еротичний і агресивний елементи, які руйнівні і оманливі. Аристотель же доводив, що слід вчинити якраз навпаки. Раз ці шкідливі пристрасті існують, то набагато краще звільнити їх в контрольованій драматичній постановці, ніж заганяти їх всередину. У мистецтві ми відчуваємо ці жахливі почуття опосередковано, через ідентифікацію себе з героєм п'єси. Коли вони страждають, радіють, люблять, ненавидять, сердяться і засмучуються, ми, глядачі, робимо те ж саме. Коли п'єса закінчується, ми позбуваємося від вируючих пристрастей, не висловлюючи їх у тих жахливих справах, що зображувалися на сцені. Ми залишаємо театр спокійними, а не збудженими.

 Все це здається незначним,  безкровним, «академічним» до тих  пір, поки не починаєш розуміти, що точно такі ж дебати вирують в сьогоднішній Америці з приводу сцен насильства і сексу у фільмах і телевізійних шоу. Чи стають наші діти, дивлячись на сцени насильства, більш схильними до насильства в їх реальному житті, або виснажують бажання насильства, що лежить в кожному з нас, давши йому безпечний і нешкідливий вихід? Чи стимулюватиме садо-мазохістська порнографія глядачів зробити сексуальні злочини, або вона відволікає пристрасті, які в іншому випадку можуть призвести до травм або згвалтування?

 Наступні короткі уривки  з «Поетики» Арістотеля дають  вам деяке уявлення про його  підході до аналізу і виправданню мистецтва, але вони навряд чи вирішать така безліч складних і суперечливих проблем. У кінці цієї глави ми повинні звернути увагу на ряд інших концепцій природи та доцільності мистецтва. Можливо, де-небудь в цих суперечках ви знайдете свою власну відповідь на питання Платона: «Чи займе мистецтво законне місце в ідеальному суспільстві?»

 Зі сказаного ясно і те, що завдання поета - говорити  не про те, що було, а про  те, що могло б бути, будучи  можливо в силу імовірності  або необхідності. Бо історик  і поет розрізняються не тим,  що один пише віршами, а інший  прозою (адже і Геродота можна  перекласти в вірші, але твір його все одно залишиться історією, у віршах, чи в прозі чи), - ні, відрізняються вони тим, що один говорить про те, що було, а інший - про те, що могло б бути. Тому поезія філософському і серйозніше історії, бо поезія більше говорить про загальний, історія - про одиничному ...

КАТАРСИС - буквально очищення, або  звільнення. Аристотель вживає цей  термін для того, щоб описати вплив  на нас великих драматичних творів. Коли ми дивимося п'єсу, події якої породжують в нас страх і співчуття, він вважав, що ми звільняємося від цих емоцій, і таким чином ми йдемо з театру звільненими і очищеними. Протилежна точка зору полягає в тому, що такі п'єси (і відповідно кіно-і телевізійні програми) породжують у нас такі почуття, які ми, за браком цих вражень, не мали б і не повинні були б мати: наприклад, агресивні і сексуальні емоції.

... А так як трагедія є наслідування  дії не тільки закінченому,  але і вселяє співчуття і  страх, а це найчастіше буває, коли щось одне несподівано виявляється наслідком іншого ... то й найкращими оповідями необхідно будуть саме такі ...

 Так як складу найкращою  трагедії належить бути не  простим, а сплетеним, і так  як при цьому він повинен  наслідувати дії, що викликає  страх і співчуття (бо в цьому  особливість даного наслідування), то очевидно, що не слід: ні  щоб гідні люди були перехідними  від щастя на жаль, так як  це не страшно і не жалко, а тільки обурливо; ні щоб погані люди переходили від нещастя до щастя, бо це вже все більш чуже трагедії, тому що не включає нічого, що потрібно, - ні людинолюбства, ні співчуття , ні страху, ні щоб дуже погана людина переходив від щастя до нещастя, бо такий склад хоч і включав би людинолюбство, але не включав би ні співчуття, ні страху, бо співчуття буває лише до незаслужено страждає, а страх - за подібного собі, стало бути, така подія не викличе ні співчуття, ні страху. Залишається середнє між цими двома крайнощами: така людина, який не відрізняється ні чеснотою, ні праведністю, і в нещасті потрапляє не через порочність і не підлості, а в силу якоїсь помилки, бувши до цього у великій славі і щастя, як Едіп, Фієст та інші видатні мужі з подібних пологів.

 Отже, необхідно, щоб добре складене сказання було швидше простим, ніж (як стверджують деякі) подвійним, і щоб зміна в ньому відбувалася не від нещастя і не через порочність, а з-за великої помилки людини такого, як сказано, а якщо не такого, то швидше за кращого, ніж гіршого ...

 Жахливе і жалісне може походити від видовища, а може і від самого складу подій: це останнє найважливіше і властиво краще поетові. У самому справі, сказання повинно бути так складено, щоб і без споглядання, лише від одного слухання цих подій можна було відчувати трепет і жалість про те, що відбувається, як відчуває їх той, хто слухає сказане про Едіпа. Досягати цього через видовище - справа не поетичного мистецтва, а швидше постановника. А досягати через видовище навіть не жахливого, а тільки чудесного - це зовсім не має відношення до трагедії: адже від трагедії треба чекати не будь-якого задоволення, а лише властивого їй. Так, в трагедії поет повинен приносити задоволення від співчуття і страху через наслідування їм, а це ясно значить, що ці почуття він повинен втілювати в подіях.

 Розглянемо ж, яке збіг дій здається страшним і яке жалісним. Такі дії відбуваються неодмінно або між друзями, або між ворогами, або між ні друзями, ні ворогами. Якщо так чинить ворог з ворогом, то не дію, ні намір не містить нічого жалісно, ​​крім страждання самого по собі. Те ж саме, якщо так роблять ні друзі, ні вороги. Але коли страждання виникає серед близьких - наприклад, якщо брат брата, або син батька, або мати сина, або син свою матір вбиває, має намір вбити або робить щось подібне, - то цього якраз і слід шукати.


Информация о работе Поетика Аристотеля