Античная философия

Содержание

 

1. Античная философия

2. Космоцентризм

3. Философия Гераклита

4. Философия Зенона  Элейского

5. Пифагорейский  союз

6. Атомистическая  философия

7. Софисты

8. Сократ

9. Учение Платона

10. Философия Аристотеля

11. Скептицизм Пиррона

12. Философия Эпикура

13. Философия стоицизма

14. Неоплатонизм

Заключение

Список литературы

 

1.Античная  философия

 

Античная философия (сначала греческая, а затем и  римская) охватывает период непосредственного  существования с VII—V вв. до н. э. по V—VI в. н. э. Античная философия зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) и направленностью содержания, методом  философствования отличалась от древних  восточных способов философствования и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Ранняя греческая философия тесно связана  с мифологией, чувственными образами и метафорическим изъяснением. В  мифе — рефлективной форме сознания — образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несоотносимы. Для древних греков, живших в период становления цивилизации, мир — огромное скопление различных  природных и общественных сил  и процессов. Бытие ассоциировалось  со множеством стихий, постоянно меняющихся, а сознание — с ограниченным количеством  занятий, отрицающим стихии в неподвижном  и постоянном виде. Поиск устойчивого  первоначала в постоянно изменчивом круговороте явлений, событий необъятного  Космоса — главная цель древних  философов.

Основные  этапы развития античной философии

В развитии античной философии выделяют развития философии  четыре основных этапа. Первый - охватывает период с VII до V в. до н. э., обычно его  называют досократовским (а философов  — соответственно, до-сократиками). Сюда же относятся философы Милетской  школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие  атомисты Левкипп и Демокрит.

Второй этап —  примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э.— классический, связан с  деятельностью выдающихся греческих  философов Протагора, Сократа, Платона  и Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и  выражает достижения античности.

Третий этап в  развитии античной философии (конец IV в.— II в. до н. э.) называют обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских  систем, формируются философские школы: перипатетики, академическая философия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры.

Четвертый этап в  развитии античной философии (Iв. до н.э.— V—VI вв. н. э.) — период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и  Греция. Римская философия формируется  под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст  Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В III—Vвв. н. э. в римской философии  возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю  средневековую религиозную философию.

 

2. Космоцентризм

 

Первые греческие  философы-мудрецы занимались осмыслением  природы, Космоса, выясняя причины  и начала мира. Их часто называют физиками.

Они интуитивно строили  субстанциональную модель мира через  выяснение первопричины (по - греч. архэ означает начало, принцип) всего сущего как его основы, сущности. Их методология  содержит множество пережитков мифологического  ассоциативного мышления: в мифе человеческие свойства, качества и отношения перенесены на явления природы, на небо и Космос, также в ранней греческой философии  свойства и законы Космоса (в понимании  мудрецов) перенесены на человека и  его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к  Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Такое представление о мире в  древнегреческой философии получило название космоцентризма. Но в понятии  космоцентризма усматривается и  еще один смысл: Космос — противоположность  Хаосу, следовательно, порядок и  гармония противопоставляются неупорядоченности, соразмерность — бесформенности. Поэтому космоцентризм ранней античности трактуется как ориентация на выявление  гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир — Космос, Макрокосм, а человек  — его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.

Общепринятое значение космоцентризма таково: признание за внешним миром (макрокосмом) статуса, определяющего все остальные  законы и процессы, включая и духовные. Такая мировоззренческая направленность формирует онтологизм, выражающийся в том, что первые мудрецы-физики искали причины и начала бытия.

 

3. Философия  Гераклита

 

Философия Гераклита  еще не способна развести, отграничить  физическое и нравственное. Гераклит говорит, что «огонь все обоймет  и всех рассудит», огонь — не только архэ как стихия, но и живая разумная сила. Тот огонь, который для чувств есть именно огонь, для ума есть логос  — принцип порядка и меры и  в Космосе, и в Микрокосмосе. Будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом – таков  объективный закон мироздания. Но логос означает слово, причем слово  разумное, то есть, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать отчет», во-вторых, это  сама «отчитывающаяся» деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке.

Наделенный Логосом  огонь, по Гераклиту, разумен и божествен. Философия Гераклита диалектична: мир, управляемый Логосом, един и  изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а  главный закон мироздания — борьба (распри): «отец всего и царь над  всем», «борьба всеобща и все  рождается благодаря борьбе и  по необходимости». Гераклит одним  из первых объяснил сущность любой  вещи, любого процесса, борьбой противоположностей. Действуя одновременно, противоположно направленные силы образуют напряженное  состояние, которым и определяется внутренняя, тайная гармония вещей.

Еще один, и очень  существенный шаг на пути освобождения 
философии от элементов мифологического сознания сделан представителями Элейской школы. Собственно, именно у элеатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид (540—480 гг. до н. э.), известность которому принесло изречение: «Бытие есть, а небытия нет», фактически заложил основы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Для Парменида важнейшее определение бытия — постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом, и есть бытие. Чувствам же бытие недоступно. Поэтому «одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». В таком положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Суждения Парменда продолжает Зенон Элейский.

4. Философия  Зенона Элейского

 

Зенон Элейский (490-430 гг. до н. э.), защищая и обосновывая  взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал мыслимость чувственного бытия множественности вещей  и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон  стремился показать, что множественность  и движение не могут мыслиться  без противоречия (и это ему  вполне удалось!), поэтому они —  не суть бытие, которое едино и  неподвижно. Метод Зенона — метод  не прямого доказательства, а метод  «от противного». Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис, противоположный  первоначальному, пользуясь «законом исключения третьего», который введен Парменидом («Для любого суждения А  истинно либо само А, либо его отрицание; tertium non datur (лат.) — третьего не дано — есть один из основных логических законов»). Такой спор, в котором  посредством возражений противник  ставится в затруднительное положение  и его точка зрения опровергается. Таким же методом пользовались софисты.

У истоков исключительной по драматизму и богатству содержания проблемы континуума в современной  науке стоит легендарный Зенон  из Элей. Приемный сын и любимый  ученик Парменида, признанный глава  элейской школы в античной философии, он первым продемонстрировал то, что 25 веков спустя названо неразрешимостью  в континуум проблемы. Само название знаменитого изобретения Зенона — апория — так и переводится  с древнегреческого: неразрешимое (буквально: не имеющее выхода, безвыходное). Зенон  — творец более сорока апорий, неких  фундаментальных трудностей, которые, по его замыслу, должны подтвердить  правильность учения Парменида о  бытии мира как единого и которые  он умел находить буквально на каждом шагу, критикуя обычные чисто множественные  представления о мире.

5. Пифагорейский  союз

 

V век до н.  э. в жизни античной Греции  насыщен многими философскими  открытиями. Кроме учения мудрецов - милетцев, Гераклита и элеатов,  достаточную известность получает  пифагореизм. О самом Пифагоре  — основателе Пифагорейского  союза — знаем из более поздних  источников. Платон называет его  имя только один раз, Аристотель—дважды.  Большинство греческих авторов  родиной Пифагора (580—500 гг. до н.  э.) называют остров Самос, который  он вынужден был покинуть из-за  тирании Поликрата. По совету  якобы Фалеса Пифагор отправляется  в Египет, где учится у жрецов, затем пленным (в 525 г. до  н. э. Египет был захвачен  персами) оказался в Вавилонии,  где обучался и у индийских  мудрецов. После 34 лет обучения  Пифагор возвращается в Великую  Элладу, в город Кротон, где и  основывает пифагорейский союз  — научно-философское и этико-политическое  сообщество единомышленников. Пифагорейский  союз — закрытая организация,  а его учение — тайное. Образ  жизни пифагорейцев вполне соответствовал  иерархии ценностей: на первом  месте — прекрасное и благопристойное  (к чему относили науку), на  втором — выгодное и полезное, на третьем — приятное. Пифагорейцы  вставали до восхода солнца, проделывали  мнемонические (связанные с развитием  и укреплением памяти) упражнения, затем отправлялись на берег  моря встречать восход. Обдумывали  предстоящие дела, трудились. В  конце дня после омовения все  вместе ужинали и совершали  возлияния богам, затем следовало  общее чтение. Перед сном каждый  пифагореец давал отчет о проделанном  за день.

В основе пифагорейской  этики лежало учение о надлежащем: победа над страстями, подчинение младших  старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Такой образ  жизни имел мировоззренческие основания. Он вытекал из представлений о  Космосе как упорядоченном и  симметричном целом; но считалось, что  красота Космоса открывается  не всем, а лишь тем, кто ведет  правильный образ жизни. О самом  Пифагоре — личности, безусловно, выдающейся, сложены легенды. Есть свидетельства, что его видели одновременно в  двух городах, что он имел золотое  бедро, что его однажды приветствовала громким человеческим голосом река Кас и т. п. Сам Пифагор утверждал, что «число владеет вещами», в  том числе нравственными, а «справедливость  есть число, помноженное само на себя». Во-вторых, «душа есть гармония», а  гармония — это числовое соотношение; душа бессмертна и может переселяться (идею матемпсихоза Пифагор, возможно, заимствовал из учения орфиков), то есть Пифагор придерживался дуализма души и тела; в-третьих, положив в  основу Космоса число, он наделял  старое слово новым смыслом: число  соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая  одна лишь познаваема. Число — это  упорядоченное числом мироздание. Значительный вклад внес Пифагор в развитие науки, прежде всего, математики. В астрономии Пифагору приписывается открытие косого положения Зодиака, определение  продолжительности «великого года»  — интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга то же самое положение. Пифагор  — геоцентрист: планеты, утверждает он, двигаясь вокруг Земли по эфиру, производят монотонные звуки разной высоты, а совместно образуют гармоничную  мелодию.

К середине V в. до н. э. Пифагорейский союз распался, «тайное» начало становится явным, Пифагорейское  учение достигает вершины в творчестве Филолая (V в. до н. э.). Единица, о которой  знаменитый геометр Эвклид скажет: она есть то, из-за чего каждое из существующих считается единым, у Филолая —  это пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства; Филолай связывал арифметическое с  геометрическим, а через него —  с физическим. Мироздание Филолай  конструирует из Предела, Беспредельного (апейрона) и Гармонии, которая «есть  соединение разнородного и согласие несогласного». Предел, упрочивший апейрон, как некую неопределенную материю,—  это числа. Высшее космическое число  — 10, декада, которая «велика и  совершенна, все исполняет и есть начало божественной, небесной и человеческой жизни». По Филолаю, самим вещам присуща  истина в той мере, в какой материя  «организована» числом: «Ничего ложного  не принимает в себя природа при  условии гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе». По Филолаю, душа бессмертна, она облекается в тело посредством числа и бессмертной, бестелесной гармонии.

 

6. Атомистическая  философия

 

Пифагореец Экфант из Сиракуз учил, что начало всего  — «неделимые тела и пустота».

Атом (дословно: неделимый) — логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: один, единица, единое — как синонимы), но, в отличие  от одинаковых монад, неделимые Экфанта  отличаются друг от друга величиной, формой и силой; состоящий из атомов и пустоты мир един и шарообразен, он движется умом и управляется промыслом. Однако традиционно возникновение  античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа (V в. до н. э.) и Демокрита (460— 371 гг. до н. э.), воззрения которых на природу  и строение Макрокосма одинаковы. Демокрит исследовал и природу Микрокосма, уподобляя его Макрокосму. И хотя Демокрит не намного старше Сократа, а круг его интересов несколько  шире традиционной досократической  проблематики (попытки объяснить  сновидения, теория цвета и зрения, не имеющая аналогов в ранней греческой  философии), но Демокрита все-таки относят  к досократикам. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как  «примирение» взглядов Гераклита и  Парменида: существуют атомы (прообраз — парменидовское бытие) и пустота (прообраз — небытие Парменида), в которой атомы движутся и, «сцепляясь»  друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие  вещей множественно, но сами атомы  — неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной  связи и необходимости»,— учили  атомисты и демонстрировали тем  самым философский фатализм. Отождествив  причинность и необходимость (в  действительности причинность лежит  в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных явлений  также есть причины), атомисты делают вывод: одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное, и то, что  кажется случайным, перестает казаться им, как только раскроем его причину. Фатализм не оставляет места случайности. Человека Демокрит определял как  «животное, от природы способное  ко всяческому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Человеческая душа — это  совокупность атомов; необходимое условие  жизни — дыхание, которое атомизм  понимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна. Покинув  тело, атомы души рассеиваются в  воздухе и никакого «загробного» существования души нет и быть не может.