Античная философия

у Аристотеля в трактате «О небе» с термином космос конкурирует термин «небо», окончательно уступающий место космосу, начиная с эпохи эллинизма. У Платона в диалоге «Тимей» исходным понятием является «демиург» - устроитель космоса, создающий его по определенному образцу. Космос возникает по Платону из смеси идей и материи, демиург создает мировую душу и распространяет эту смесь по всему пространству, которое предназначено для видимой вселенной, разделив его на стихии - огонь, воду, воздух и землю. Вращая космос, он округлил его, придав ему наиболее совершенную форму - сферы. Соответственно гармоническим математическим соотношениям он преобразовал орбиты планет и небо неподвижных звезд. Результат - космос как живое существо, одаренное умом. Космос един, ибо единому прообразу, которому подражает бог, творя мир, должен соответствовать и единственный, прекраснейший мир, который состоит из демиурга (божественный ум), мировой души и мирового тела.

Таким образом, античный космический строй мира, возведенный Платоном к философскому сознанию и заключавший в себе почти все начала новоевропейской  рациональности, был основан на древнегреческой  мифологии.

Иная ситуация сложилась к началу промышленной революции нового времени. Она потребовала  других основ, нового пантеона и новой "мифологии".

Русский космизм  на рубеже веков был одной из основательных  попыток человеческого разума познать  самого себя и постичь свое истинное место и призвание, излечиться от недуга сциентизма и повернуться  лицом к человеческим ценностям. Он воплотил в себе многие родовые  черты российской мысли, выросшей на почве "греко-православных представлений, в свою очередь во многом заимствованных у античности, но в основе лежали выводы теоретического рассудка: законы и формулы, логические конструкции  и числа, идеализации механики и  математики. В сущности, создавался новый "механический миф" европейского человека, вступившего с природой в орудийные отношения принципиально иного уровня.

В отличие  от чувственно-материального, самодостаточного и завершенного во всех своих частях космоса Платона и Аристотеля, новый космос имел ряд принципиальных особенностей.

Несмотря  на частичный возврат к греческому отношению к телу и преодоление отвлеченного спиритуализма, противополагавшего дух телу и видящего в теле враждебное духу начало, русский космизм остался верен православному персонализму и даже усилил эту линию (Н. Бердяев, Л. Карсавин).

Русский космизм  в отличие от античного космоса, который был одним из лучших миров, гармоническим и прекрасным, видел  мир в развитии и становлении, его космос эволюционен и историчен - это 8-й день творения, осуществляемый человеком в соавторстве с Творцом.

Русский космизм  не отменяет апокалипсис, но он развивает  свою идею наступления Царства Божия  не через смерть, а через преображение тварного мира, он возделывает поле понимания между религией, наукой и искусством, между физикой и метафизикой, знанием о природе и человеке.

 

 

 

 

3. Философские школы и выдающиеся философы античности

Для того чтобы лучше разобраться с мыслями и мудростью древнегреческих философов рассмотрим более подробно одно из течений и раскроем всю его философскую сущность.

 Мне кажется,  что  период зарождения философии  (досократовский период), важнейший этап в жизни и развития общества, поэтому я более подробно остановлюсь на этом этапе.

1. Досократовский период

1. Милетская школа

Самая первая философская школа  появилась в крупном торговом и культурном центре VIII-V вв. до н.э. - городе Милет. Представителями милетской школы были ученые-естествоиспытатели Фалес (640-546), Анаксимандр (610-547), Анаксимен (575-528), которых интересовали и глубоко мировоззренческие вопросы. «Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: «Из чего все?». Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр - в апейроне, Анаксимен - в воздухе».

На первый взгляд в данных философских  рассуждениях активно встречаются  мифологические принципы. Дело в том, что названные природные стихии рассматривались не столько в  их собственном физическом смысле, сколько как суть того, что объединяло мир и выступало его первоосновой.

У Анаксимандра чаще, чем у других встречаются обобщения, так как  апейрон не похож ни на воду, ни на воздух. «Пытаясь отойти от чувственно конкретных образов, он полагал апейрон (греч. - безграничное) общим основанием, единым безграничным вместилищем, откуда обособляются имеющие свои границы Космос, Солнце, Земля, вещи».

Так милетские мудрецы, еще отягощенные  мифологическими взглядами, пытались выйти за пределы непосредственной видимости и дать естественное объяснение мира. А поскольку началом всего, по словам Аристотеля, считали «одни лишь материальные начала», то они оказались у истоков философско-материалистического мировоззрения.

Эту линию греческой философии  продолжает Гераклит (540-480 гг. до н.э.). Он также пытается за множеством явлений, постоянно изменяющихся и исчезающих, вычленить основу сущего и считает таковым огонь - вещественную и более всего изменяющуюся из природных стихий.

Гераклита интересует и другая проблема - состояние мира: как он существует? «Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте». Для описания вечной изменчивости, динамичности мира Гераклит использует образы «огня», дающего представление  о ритмичном характере мирового процесса, и реки - неукротимого потока, в который "нельзя войти дважды". Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения  и называет таковой борьбу противоположных  сил: холодного и горячего, влажного и сухого и т.п.

Однако, «огонь», «река», как представления  милетцев о первооснове сущего, - это чувственные образы, представления. За множеством пребывающих в движении форм Гераклит стремится отыскать нечто устойчивое, повторяющееся и для обозначения его вводит понятие логоса - мирового разума, упорядочивающего мир, гармонизирующего его. Это была первая интуиция природной закономерности.

Гераклит продвигается вперед в  философско-теоретическом объяснении мира. А сформулированные им ценные идеи становления и развития мирового процесса позволяют говорить о нем  как об «отце диалектики».

2. Школа Пифагора

Пифагор (570-497 гг. до н.э.) создает собственную  школу и обосновывает математический подход к познанию действительности, в объяснении которой идет не от природы, а от числа - математического  начала. Космос он рассматривает как  упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. «Число владеет  вещами», «число - основа сущего», «лучшее числовое отношение - гармония и порядок» - таковы главные суждения Пифагора и его учеников, изложивших учение о числовой структуре мироздания.

Если мы сравним эти взгляды  с представлениями милетцев, то сразу же обнаружим, что все они говорят об одном и том же мире, но с разных сторон. Милетцы видят его чувственно-вещественную природу, пифагорейцы же фиксируют количественную определенность. Однако, увлекшись изучением математических зависимостей, они подпадают под власть чисел, считая вещи и число за одно и то же. Преувеличение роли количественного измерения действительности (абстрактного по своему характеру) обозначало дорожку к идеализму. Но, и в этом величайшая заслуга школы, с пифагорейцев философия силой разума преобразует миф в теоретические конструкции, а образы превращает в понятия. Намечается тенденция освобождения философии от мифологии и формирования рационально-понятийного миропонимания.

3. Элейская школа и школа Гераклита

Еще больше в процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения  к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570-548 гг. до н.э.), Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Будучи математиками, элейцы попытались распространить ее методы на область философских изысканий. В противовес следованию привычке и опоре на чувственно-конкретные образы, они обратились к разуму как главному средству отыскания истины.

«Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Этот закон не допускал одновременного существования двух противоположностей, как полагал, например, Гераклит».

Только на этом пути и можно выявить  основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему  и всем вещам, а за изменяющимся миром  увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: «Бытие есть, небытие вовсе нету». Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.

Заслуги Парменида и элейской школы:

Выделено понятие бытия как  основополагающей философской категории  и тем самым положено начало важнейшей  отрасли философии - онтологии.

Обозначена проблема постоянного  и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям, в которых «схватывается» сущность, открывающаяся мыслящему сознанию.

Обнаружено противоречие между  тем, что дает разум, и чувствами.

Таким образом, мы видим, что в греческой  философии наметились два противоположных  учения: Гераклита - о том, что сущность вещей надо искать в закономерном процессе возникновения и изменения, и элеатов, которые знали только единое и неподвижное бытие как  истинно сущее, отрицая тем самым  подлинность множества.

4. Атомизм

Вершиной философской мысли  досократовского периода была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460-370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, - противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением.

Атомимзм - натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц - атомов. Дальнейшее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового времени.

В отличие от Парменида, Демокрит допускает небытие, которое «существует нисколько не менее, чем бытие». Под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.

«Миры, вещи и явления - по мнению философа, воспринимаются физическим глазом, атомы же «видятся» глазами разума». Отдельно не существуют ни атомы, ни пустота, а только действительность, состоящая из них. Демокрит, таким образом, выстраивает универсальную философскую систему, основополагающим принципом которой выступает принцип первичности материи - атомов. С ним связан и другой принцип, делающий материалистический взгляд более последовательным, - принцип неотрывности материи и движения. При таком подходе снимается вопрос о внешней силе, которая «оживляет» природу, она - в самой природе: столкновении и взаимосвязи атомов. Движение существует в различных формах: хаос, вихрь, испарение.

В фундаменте философско-материалистических воззрений Демокрита мы находим еще один важный принцип, вытекающий из первых двух и цементирующий его материалистическое воззрение, - принцип детерминизма, или причинной обусловленности явлений. Ни одна вещь, подчеркивает мыслитель, - не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силе необходимости. Взаимодействие атомов и есть причина, «порождающая сила». Однако, о причине Демокрит судит односторонне, только как о необходимой, удаляя, тем самым, из природы случай и демонстрируя позицию жесткой предопределенности событий, что называется фатализмом.

Философско-материалистическая концепция  Демокрита стала крупнейшим шагом в развитии древнегреческой философской мысли и свидетельствовала об её зрелости. Демокрита, по праву, считают стоящим у истоков философского материализма - одного из основных направлений в философии.