Античная философия

АРМ 4. Античная философия

1.  Периоды развития античной  греческой философии

2.Философские школы натуралистического (досократовского) периода

       3.  Философские  школы классического периода

       4.  Философские  школы эллинского периода

       5.  Некоторые  важные понятия философии античности

6.  Сократ, Платон, Аристотель –  вершина античной философии.

     Под Античной философией понимается период развития философской мысли в Греции начиная с середины VI в. до н. э. и Римской империи с I в. до н. э. – по VI в. н. э. Греческая античная философия своим характером и направленностью содержания, особенно, методом философствования отличается от других восточных систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Она стала классической системой генезиса философской мысли, и потому, в последующем, служила ориентиром для развития философии в других странах и регионах.

Периоды развития античной греческой философии

Философские школы досократовского  периода

Философские школы классического  периода

         Философские школы эллинского  периода

Некоторые важные понятия философии античности

Сократ, Платон, Аристотель – вершина античной философии.

      Сократ, 470(469) – 399, ученик Анаксагора. У него не было школы, он не написал ни одного философского труда. Свое  учение  излагал  в форме  открытой  беседы (диалога),  темами которой  были   проблемы  актуальные  во  все  времена:  добро,  зло, любовь, счастье, честность и т.д. О нем мы узнаем из трудов Платона и Ксенофана.Он современник Демокрита.  С. выступал против ранних физиков - материалистов, особенно против их детерминистского миропонимания, в частности против изучения природы.  При этом исходным пунктом его философии является человек, поскольку все в мире имеет своей целью служение человеку, т. е. приносить ему пользу. Философия в понимании  Сократа не изучение природы, а учение о том, как следует жить.Во-первых, он считал, что познание природы и натурфилософия дело ненужное и безбожное. Как создатель и творец природы, Бог изначально сокрыл от людей множество своих тайн, которых нужно не исследовать, а посредством гадания получать указания Бога относительно их воли. Кроме того, знание природных явлений не сделают нас способными управлять ими. Во-вторых, он говорил, что касательно «бытия» очень много концепции: едино - множественно, движимо-недвижимо, сотворен - не сотворен. Наличие множества противоречивых суждений означает, что познание «бытия» для человека представляет не разрешимую задачу. Отсюда и его скептицизм. Он односторонне подчеркивает момент отличия бытия от сознания, представлений от слова. То есть, не видит других моментов в природных вещах и явлениях, а именно их единства. Он намечает основы примитивного теологического миропонимания: Бог посылает людям свет, чтобы видели, и ночь, чтобы они отдыхали; смена времен года введен Богом, чтобы земля производила пищу для людей; мир есть творение Бога, он все видит и все слышит. Потому философия должна изучать не природу, а человека. Знать человек может только то, что в его власти. Это не внешний мир, а его собственная душа. Поэтому главная задача познания – самопознание, а принцип философии – «познай самого себя». Что же такое познание и знание? Знание он  определяет как понятие о предмете. Предмету необходимо  дать  понятие,  т. е.  определить  ряд  общих  признаков, характерных  только для него. Сократ отождествляет добродетель со знанием. Основная задача философии – обосновать религиозно-нравственное мировоззрение. Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он  может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению. Только тот человек мужественен, кто знает, что такое мужество. Знание того, что такое добро и что такое зло делает людей добродетельными. Зная, что хорошо и что плохо, никто не  может  поступать  плохо.  Зло  –  результат  незнания  доброго. Нравственность, по Сократу, следствие знания. Задача философии – помочь  человеку  прийти  к  правильному пониманию  –  понятию – предмета или  явления (что  такое мужество,  любовь и  т.д.). Философия С. по содержанию относится к «Этическому идеализму»,учению о «Всеобщем» как основе этики. Т. е. С. особое значение придавал  познанию сущности добродетели, что считалось нахождением Всеобщего в нравственности. Он усматривал три основные формы добродетели: 1. Умеренность – знание как обуздывать страсти; 2. Храбрость – знание как преодолевать опасности; 3. Справедливость – знание как соблюдать законы божественные и человеческие. Истинная нравственность – это знание того, что хорошо и прекрасно, а вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Аристотель совершенно  справедливо возражал потом Сократу: иметь  знание  о добре и зле и быть добрым или злым – не одно и то же. О природе и сущности человека. «В чем природная сущность человека?». Ее он считает душой, которая заключает в себе разум, мыслительную активность и нравственно ориентированное поведение. Душа это «Я» - сознающая, интеллектуальная  и моральная личность. В человеке надо различать субстанцию и тело. Человек пользуется своим телом как инструмент, поэтому сущность человека – это его душа. Ей нужна особая забота. Задача воспитания – научить людей взращивать душу. Истинная ценность это не внешние ценности, а сокровища души. Безнравственный поступок – плод незнания истины. Самый заметный результат знания истины – это самообладание, т. е. власть разумного начала над животными инстинктами. Мудрость и нравственность не разделимы. Мудрость – это знание человека о самом себе, позволяющей человеку управлять собой и совершенствовать себя. Философияэто учение о том, как жить. Знание бывает конкретным и общим (абстрактным). Очень часто люди имеют конкретные представления, но не имеют общего знания. Истинное знание – это усмотрение общего в вещах, посредством определенных понятий. Самый замечательный результат знания истины – это «самообладание». Сократ верил в возможность объективного знания и его достижения посредством особого метода. Диалогический метод С.  был направлен на нахождение Всеобщего в нравственности. С. метод постижения истины путем беседы, спора, полемики, послужил источником идеалистической диалектики. С. заимствовал его от элейцев, особенно Зенона. Тогда под диалектикой понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждений противника и преодоления этих противоречий. Основные составные части диалогического метода С.: «ирония» и «маевтика» (повивальное искусство) по форме; «индукция» и «определение» - по содержанию. Посредством иронии он пытался раскрыть противоречие в суждениях собеседника, а маевтикой находил истину для преодоления этого противоречия. Истина по С. это установление Всеобщей нравственной основы отдельных, частных добродетелей. Эта задача решается посредством «индукции» (путем анализа и сравнения частных добродетелей), и «Определения» - установление родов и видов, их соотношения и соподчинения. Социально – политические взгляды С. Приоритет отдавал древним народам и государствам и считал их наиболее образованными и набожными, чем его время. Земледелие и Военное искусство – удел занятий «Благородных господ», народ должен быть «смирным» и «богобоязненным» и слушаться господ. Поддерживал деревню и был против города и ремесла. Государства он делил на монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию. Монархия, в отличие от тирании, легитимное государство. Лучшая форма – Аристократия. Демократию считал безнравственной формой государственной власти. Сократ  был чрезвычайно популярным философом.  Все свое время он посвящал  беседам и спорам, которые проходили чаще всего на многолюдном рынке Афин. У него было много учеников.  Однако, его разговоры не были понятны официальным властям. На старости лет С. был приговорен Афинскими властями к смертной казни за насаждение якобы в массах (среди молодежи) новых Богов, игнорирование указаний властей, развращение молодежи. На суде он не признал своей вины. Его ученики решили вопрос с побегом из тюрьмы, но в последний момент он отказался от побега. Из чего следует очередная логическая задачас: почему С. отказался от побега и принял чащу яда – цикута?(Как З.-ый гр. и ист. бор. За свою Ид.). Ученики С. основали так называемые «сократические» философские школы, название которых можно считать условным. К ним можно отнести – мегарскую школу (Эвклид из Мегар), элидо-эритрейскую школу (Федон из Элиды, Менедм и Асклепиад из Эритреи). Они были идеалистического толка. А киники (Антисфен), киренаики (Аристип) уже были атеистами.           

3.Объективный  идеализм Платона. Платон,428-328 гг. до н. эр. Первый из Ант. Ф., чьи труды дошли до нас полностью. Платон был учеником Сократа. Платон, это не настоящее имя философа, так его прозвали за то, что он был очень рослым и широкогрудым мужчиной. Основные соч. П. изложены в форме диалога: «Государство», «Политик», «Законы» -  социально-политическое учение П.; «Тимей» - космологическое учение; «Федон», «Федр», «Парменид», «Софист» - учение о душе, вопросы познания. Платон  считается первым  древнегреческим философом, создавшим целостную философскую систему, объединившую онтологию, гносеологию и антропологию. То есть, именно П. первым представил философию как науку, получившую распространение на Западе. Основное содержание философии П. раскрывается в его онтологическом учений, согласно которому, философию П. относят к «объективному идеализму». В его философии реально бытийствует бестелесный «Мир идей», то есть сущее им понимается как миры, явления и сущности. Сам П. Философию понимает как учение о сущем, то, что является постоянным в окружающем мире. Источниками егофилософии выступили: 1. Сократовский этический идеализм; 2. Элейское учение об истинном, едином и неподвижном бытии; 3. Пифагорейское учение о числах как истинных сущностях вещей.  В своем онтологическом учений П. противопоставляет чувственно воспринимаемый («Мир чувственных вещей») и бестелесный («Мир идеи») миры, явления и сущности. С одной стороны существуют изменчивые и прекрасные преходящие вещи, это «кажущееся бытие», с другой – существует истинно прекрасное, т. е. идея прекрасного («истинное бытие»). «Прекрасное» это таковая общая идея, которая к чему бы ни присоединилась, делает его прекрасным. Каждому классу вещей чувственного мира соответствует некая вечная причина, делающая вещь, относящимся именно этому классу – идея, т. е. подлинная сущность вещей. Любая материальная вещь является лишь материальным отображением идеи данной вещи. Например, лошади рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи лошади, которая вечна и неизменна. Идеи образуют целый мир: это идеи эстетические, различных телесных образований, математических фигур, моральные ценности и т. д. Эти идеи никем и ничем не порождены и неизменны, и бестелесны. Место их пребывания «наднебесные места», к которому не приложим такие понятия как пространство, время, числа. Мир идеи это иерархический организованная система, на вершине которого стоит «Идея блага», являющейся главенствующей среди остальных идей. Благо наделяет предметы «способностью существовать», оно «не предполагаемо», «начало всяческих». Все стремятся к благу, обладание им – счастье. На этом уровне далее следуют идеи истинности и красоты, затем идеи бытия, покоя, движения, тождественности. На следующем уровне находятся идеи равенства, не равенства, сходства, непохожести и т. д. Платон считает, что первичен именно мир  идей, мир  вещей  вторичен. Идея – образец, модель, по которой создаются, «копируются»  предметы. Материальный  мир  образуется  из соединения «идеи»  и «материи»,  того,  что  придает «идее» оформленность и вещественность. Поэтому  его  называют  создателем первой  в мире идеалистической  системы.  Кроме мира идеи и мира вещей есть еще материя.Сам термин материя в Ант. Ф. впервыевводит Платон. У него материя, лишенная качеств субстрат, из которого образуются любые тела. Мир идей – мужское, активное начало, материя – пассивное женское начало. Мир чувственных вещей – детище обоих. Платон вводит еще одно понятие – мировую душу, которая объемлет и связывает мир идей и мир вещей. Душа правит всем, что есть на небе, земле и море посредством собственных движений: желания, усмотрения, заботы, совета, правильного и ложного мнения, радости и страданий и т. д. Это первоначальное движение вызывает вторичные движения тел и ведут все к росту, либо уничтожению, к слиянию либо к расщеплению и сопровождает все это к теплу и холоду, тяжести и легкости и т. д. Пользуясь всем этим, душа, в облике вечного божественного ума, пестует все и ведет к истине и блаженству. П. вводит еще одно понятие – Бога (Демиурга). Он с помощью мировой души создал космос. Из бесфигурной хаотичной материи Бог сформировал 4 первоосновы – огонь, воду, воздух, землю. Из них он создает небо и землю, а затем путем вращения округлил космос до состояния сферы. Он также создал живых существ и даже богов. Мир идей существует в вечности, а мир чувственных вещей – существует во времени. Движение, развитие и изменение чувственных вещей находит себе объяснение  во взаимодействии бытия (идей) и небытия (материи), т. е. ярко выраженный дуализм. Истинное бытие у П. – это наивысшая идея, идеи блага. Диалектическая способность разума обладает двумя качествами: 1. Двигаться вверх, к началу всех вещей, 2. Двигаться вниз, от этого начала (идеи блага) к остальным идеям. Первая часть пути есть процесс отвлечения, обобщения. Вторая – процесс подчинения частных идей более общим.  Таким образом, в учении П. об идеях мы видим две тенденции: монизм и противопоставление мира идей и мира вещей. Из противопоставления идеи и вещей, следует противопоставление душиитела, выступающего основой этики П. . Гносеология П. Отправной пункт – отрицание роли чувств как источника знания, метафизическое противопоставление теоретического мышления и чувственного восприятия. Выступая против Демокрита и Протагора он абсолютизирует мышление, оторвав его от ощущений. Три главных аргумента П. против сенсуализма. 1. Знание не есть ощущение, потому что не все что мы слышим, или видим могут быть нами поняты и превращены в знание. 2.  Знание не есть ощущение, потому что мы можем помнить прежде увиденное или услышанное, которое не ощущаем в настоящее время. 3. Знание не есть ощущение, потому что мы одновременно можем ощущать и не ощущать одну и ту же вещь (например, закрыв один глаз). Ошибки П.: он абсолютизирует различие между мышлением и чувственным восприятием; отрывает мышление от ощущений и противопоставляет их; особенно тогда, когда заявляет, что знание нужно искать не в чувственном восприятий, а при непосредственном созерцаний душой мира идей. Его спор с Диогеном

Синопским.  Интеллект человека складывается из рассудка (использование ума для понимания чувственных вещей) и мышления (это деятельность ума, свободная от примеси чувственного, непосредственно созерцаемая идеи). Математические предметыи отношения – особый вид бытия и знания, занимающее серединное положение между чувством и мышлением. В результате складывается следующая иерархия:идеи, познающие мышлением, математические предметы - рассудком, вещи – посредством чувственности (мнение). Для характеристики места человека в мире и специфики познания, Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере (Ильин, с. 116). Источник истинного знания – воспоминание бессмертной души о том, что она знала в прошлом. Души=идеи  первоначально находились  в  идеальном  мире  и  созерцали  сущности=идеи  всех предметов. Попав в материальные тела, они все забыли. Отсюда, по Платону,  знание есть не что  иное как припоминание того, что они созерцали  ранее. Именно  поэтому Платон  столь  парадоксально трактует смерть как благо – особенно для философа, стремящегося познать сущее. «Теория воспоминания» есть ядро его гносеологического учения. Но для этого нужно побудить душу к чистому мышлению, суть которого: возбудить в душе воспоминания об идеях и созерцать их. Знание не может быть воспринято одним человеком от другого. И, тем самым, он выступал против народного просвещения и учителей толпы – софистов. Им дана интересная классификация рангов просвещенных мужей (на первом месте – душа философов, затем душа царей и военоначальников, государственных мужей или домохозяина, человека трудолюбивого, жрецов – прорицателей, поэтов и художников, ремесленников и земледельцев, софистов, и на 9месте душа тиранов). Это может сделать мысль, содержащая в себе противоречие. Диалектика П. – это метод сопоставления противоречивых тезисов, способствующий достижению истины. У него диалектика это умение задавать вопросы и отвечать на них для разрешения философских проблем, и способность «различать все по родам». Т. е., основная проблема П. диалектики – это вопрос о роли общих понятий в познании истины, которая достигается правильным соединением и разъединением понятий. Диалектик тот, кто сможет доказать сущность каждой вещи. Таким образом, П. выступает как идеалист – диалектик. Особенно четко это прослеживается у него, когда он учит о единстве бытия и небытия («Парменид»), и тогда, когда он определяет диалектику как способность, верно усматривать одну идею, заключающуюся во множестве отдельных индивидов, а также множество различных идей, заключающуюся в одной идее («Софист»). В этой связи Гегель отмечал, что «Парменид» шедевр П. диалектики. Особенно два его предположения: единое существует; и единое не существует. Космологическое учение П. направлено на преодоление разрыва между миром неподвижных идей и миром изменчивых вещей. До этого П. не дал четкого ответа на характер взаимоотношений между вещами и идеями. Их соотношение имеет три варианта: подражание, причастность и присутствие. 1. Чувственные вещи подражают идеям как своим образцам, с которыми они, таким образом, обнаруживают сходство. Они возникают благодаря этому подражанию. 2. Чувственные вещи участвуют в идеях. Здесь П. рассматривает соотношение между идеями и вещами как общим и отдельным, единым и многим. Уже закладываются истоки мистических начал. 3. Идей присутствуют в вещах, т. е. они «приходят» к вещам и «удаляются» от них, вследствие чего обнаруживается сходство или различие между идеями и вещами. Это уже полная мистика. Последние два утверждения как мистические обоснования, приводили к серьезным затруднениям и не стыковкам.  Разрыв между миром не подвижных идей и миром изменчивых вещей П. хотел преодолеть с помощью учения о целесообразности. Идеи выступают как цели, определяющие развитие вещей. Вместо концепции атомистов «о множественности миров и подчиненных в своем развитии необходимости», П. говорит о наилучшем мире, созданном Богом – Демиургом. Впоследствии, в космологии П. господствует мистика чисел, атомам он противопоставляет материю, существующую в виде физических тел, благодаря математическим отношениям. Физические тела лишаются своей материальности и получают мистика – математическое истолкование как составленные из треугольников. Принципом, обуславливающим единство этого, математический упорядоченного мира чувственных вещей он считал Мировую душу, созданную Демиургом. Антропология. П. дуалист, традиционно выделяет душу и тело в человеке. Тело смертно – душа бессмертна. Душа – это «эйдос», сущность человека. Назначение тела – быть временным вместилищем  души (тюрьма души).  Душа состоит из  трех   частей  –  разумной (ведущей),  аффективной (страстной) и вожделеющей. Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело, она это забывает.  Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от  того, насколько разумной части  души  удалось победить  низшие. Этика П. исходит из его учения о душе. Душа бессмертна, тело смертно. Тело создано из 4 первооснов, а душа из души космоса. Смерть тела – это освобождение души из неволи. Тело корень всех зол. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира. Участь души троякая: 1) награда за праведную жизнь; 2) наказание в тартаре за неправедную жизнь; 3) если наполовину, то временное наказание. Душа состоит из трех частей: высшая, разумная находиться в уме, и представляет основу добродетели мудрости; страстная – в сердце, как пылкая часть она отвечает за добродетели мужества; вожделительная – в печени, есть основа добродетели благоразумия (умеренности). Учение П. о морали имеет реакционный характер, где противопоставляется мораль демоса морали аристократов, якобы которым только доступна истинная нравственность. О лестнице любви: низшая ступень – любовь физическая; вторая ступень – влюбленное очарование не телом, а душой; на вершине – желание достичь идеи прекрасного как абсолюта. Эстетическое учение П. также исходит из его учений о мире идей, и тесно увязана с его теорией об «Идеальном государстве». В ней П. выдвигает следующие проблемы: 1. Прекрасное как идея. Отношение идеи прекрасного к красоте чувственных вещей; 2. Искусство как подражание, воспроизведение; 3. Сущность художественного вдохновения; 4. Общественное значение искусства. не только раскрывает истину, но и скрывает ее. Чувственные вещи изменчивы, непостоянны, а потому их красота относительна, а идея прекрасна, вечна и неизменна. Понятие «Прекрасное» превращен в отдельное существо, в абсолют, и метафизический противопоставляет идею прекрасного красоте реальных вещей. Оно, как и мир идей, открывается только разуму посредством воспоминания бессмертной души, и не доступно чувствам. Прекрасное не есть нечто реальное, оно абсолют, вечная идея, оно безотносительно к пространству, времени. Люди красивы лишь постольку, поскольку они участвуют в идее прекрасного как абсолюта. Его теория «Искусства» гласит, что искусство – это имитация чувственности, а чувственность – копия идеи. Следовательно, искусство это двойная копия, и она вдвойне удалена от истины. Чтобы спастись от лжи, искусство должна проверять себя философией. Путь познания прекрасного начинается с воспоминания бессмертной души об идее прекрасного. Далее нужно прибегнуть к диалектике. При этом философ,  отвлекаясь от красивых чувственных предметов путем постепенного и последовательного абстрагирования, продвигается от единичного и частного к общему, от конкретного к отвлеченному. И поднимается своей мыслью к «Прекрасному как таковому». Риторика также есть фальсификация истины (угодничество, лесть, подхалимство, иллюзия верования). Она спекулирует на худших сторонах людей – их легковерии и непостоянстве. Риторика должна быть заменена «Истинной политикой», совпадающей с философией. Социально-политическое учение П. представлены в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы», и было направлено против Афинской демократии. Первая книга «Государство» целиком посвящена вопросам морали, и как бы составляет этическое введение к остальным 9 книгам диалога. Во второй книге П. различает два рода справедливости:справедливость к частным лицам, и справедливость в общественном смысле. Для разрешения проблемы справедливости вначале нужно, считает П., ответить на вопрос о происхождении государства и о его наилучшей форме. Полагал, что в социальной среде справедливость появляется с возникновением государства. Платон – первый философ, создавший социальную  утопию.  Его, прежде всего, интересовали  условия возникновения и построения  справедливого  –  идеального  государства. Его «Теория происхождения государства» носит потребительский характер. Главная причина – решение вопросов  жизнеобеспечения сообща. Основные положения его учения об обществе изложены в концепции об «Идеальном государстве». Его идеальное государство основано на рабском труде («Законы»), и есть идеализация кастового строя Египта. Философ основывает свое учение о государстве на учении, о структуре души человека.  «Государство подобно человеку и человек подобен  государству». Подобно тому, как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей  – философов;  страстной  части,  добродетель которой в мужестве – сословие воинов, воспитанных в дисциплине; низменной,  вожделеющей  части  души  –  сословие  земледельцев  и ремесленников.    Каждое  сословие  должно  быть  ограничено выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других. Именно в этом и заключается справедливость по Платону. Каждый занят своим делом, и действия всех граждан подчинены общему благу, выразителем которого является государство. Философ пытается предложить модель не  только  справедливого,  но  и  гармоничного общества.  Источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, он первый в истории общественной мысли называет частную собственность.  Поэтому ни философы-правители, ни стражи не  имеют  право  иметь  частную  собственность (земледельцы  и ремесленники лишь в небольшой степени). Лишены они также семей и детей,  воспитанием  которых  занимается  государство. Таким образом, по нему, государством правят «философы», им свойственна мудрость. Охраняют государство «стражи», они мужественны. Ниже их находятся свободные граждане – «ремесленники», они благоразумны. Значимость данной концепции в том, что Платон гениально понял роль разделения труда в образовании греческого «полиса». Ко  всем существующим он относился отрицательно. Платон резко критикует олигархию (власть богатых), тимократию   (власть военных), тиранию и  демократию  («безумие  большинства»),  которая,  как  правило, вырождается в тиранию. Государство Платона  построено по  жесткому  кастовому  принципу, переход  из одного  сословия  в  другой  невозможен. Это  государство,  в  котором интересы личности подчинены интересам общества, человек лишен свободы выбора (это недостаток также всех последующих утопий). П. система воспитания и образования направлена на укрепление «Идеального государства». Она должна больше внимания уделять подготовке стражников и правителей. Юноши должны, прежде всего, заниматься гимнастикой. Далее следуют мусические предметы. (гр. musike  – общее образование, духовная культура) – система умственного, эстетического, нравственного воспитания. При этом, чтение, письмо, счет служат подготовкой к занятиям поэзией и музыкой. Третью группу образуют математические предметы – арифметика, геометрия, астрономия и теория музыки. Этого объема достаточно для стражников. Более одаренные еще изучают диалектику, чтобы стать философами – правителями. Аргументы П. Геометрия с практической стороны полезна на войне, а с теоретической – способствует познанию идей, ибо люди имеют дело не с чувственными предметами, а с числами и геометрическим понятиями. Астрономия – это теологическая теория о творении мира демиургом. Теория музыки – П. понимается в духе мистики чисел, небесной сверхчувственной гармонии. Вершина образования – изучение диалектики.