4. Философские идеи Аристотеля. АРИСТОТЕЛЬ(384-322 до.
н. э.) - древнегреческий философ и энциклопедический
ученый, ученик Платона, основоположник
логики и ряда отраслей специального
знания. Он автор следующих философских
произведений «Органон», «Метафизика»,
«О душе». Маркс называл его «Александром Македонским
Греческой философии» и «величайшим мыслителем
древности».Классификация науки. А.
основал в Афинах (33) собственную школу
Ликей (общественное здание, предназначенное
для гимнастических игр, и приспособленное
им для учебных занятий). Касательно
познавательный деятельности человека,
Аристотель говорил, что вначале люди
создали искусство, удовлетворяющие их
насущные потребности, потом искусство
– удовлетворяющие потребности в удовольствии.
А когда появилась свободное время, стали
создавать науку, которую Аристотель
подразделил на тригруппы: 1. Теоретические науки,
где познание ведется только ради него
самого; 2. Практические науки
дают руководящие идеи для поведения человека;
3. Творческие науки, где познание совершается
с целью достижения пользы или осуществления
чего-либо прекрасного. Теоретические науки он
делить на три группы: 1.на первую философию,
которая обнаруживает неизменные «начала»
сущего; 2. далее идет физика,
которая изучает состояние тел в природе
и определение материи; 3. и, наконец, математика
– изучает взятые в абстракции свойства,
неотделимые от тела и не являющиеся одновременно
состоянием определенных тел. При этом,
он полагал общие правила исследования
для всех наук: на первом плане должна
стоять объективная истина самих вещей,
самой природы, и никакие субъективные
цели не должны исказить этой «правды
вещей». Недостатки классификации: ● чрезмерное
противопоставление 1-ой философии как
науки всем остальным наукам, в отделении
ее от других наук; ● он не находит
должной связи между всеми науками; ●
эта связь у него часто получает субъективное
обоснование путем введения критерия
«ценности» объекта познания. Его труды
были изданы главой Римской аристотелевской
школы Андроником Родосским в 1в н. эр.
С учетом классификации самого А., изданные
труды были разделены на 4 группы: 1. Соч.
по логике («Органон»); 2. Произведения
по первой философии, объединенные А. Родосским
в одно сочинение под названием «Метафизика»;
3. Естественнонаучные работы; 4. Ист., полит.,
этические и эстетические сочинения, рассматривающие
общество, государство, права и обязанности
гражданина. Предмет науки
- общее, постигаемое умом. Но общее существует
только в чувственно воспринимаемом единичном
и познается через него: условие познания
общего – индуктивное обобщение, а оно
невозможно без чувственного восприятия. О
философии. Каждое соч. А. начинается
с изложения и критического разбора предшествующих
философских теории. Как ученый энциклопедист
он пишет: «,,, каждый говорит относительно
природы что-нибудь и поодиночке, правда,
ничего не добавляет для установления
истины, или мало. Но когда все это собирается
вместе, получается заметная величина».Из
истории философской борьбы в Ант.
Греции он делает следующий вывод:
1. что философия всегда терпела поражение,
когда она удалялась от жизни в область
пустых абстракции, фантазии, религии,
софистики и логической спекуляции; 2.
там же, где она обращалась к реальным
чувственно воспринимаемым телам природы,
она в большинстве случаев достигала значительных
научных результатов. Подверг критике платоновскую
теорию бестелесных форм («идей»), однако
полностью преодолеть платоновский идеализм
не смог, колеблясь «между идеализмом
и материализмом». Ошибка Платона, с его
точки зрения, состояла в том, что он оторвал
«мир идей» от реального мира. Сущность
предмета в самом предмете, а не вне
него. Нет и мира «чистых идей», существуют только
единичные и конкретно определенные
предметы.Емупринадлежитизвестная фраза:
«Платон хотя и друг мне, но истина дороже». Онтология
Аристотеля. А. признавал четыре причины бытия:
1) материю, или пассивную возможность
становления, 2) форму (сущность бытия),
действительность того, что в материи
дано лишь как возможность, 3) начало движения
и 4) цель. Вся природа рассматривается
у А. в виде последовательных переходов
от «материи» к «форме» и обратно. Однако
в материи А. видел только пассивное начало,
т. е. потенцию вещей. Всю же активность
приписывал форме, к которой сводил начало
движения и цель. Конечным источником
всякого движения у А. является бог – «неподвижный
первовигатель», хотя в отдельных моментах
его учения встречаются мысли о внутренних
источниках – самопроизвольном самодвижении.
Тем не менее, объективно – идеалистическое
учение А. о «форме» во многих отношениях
объективнееиотдаленнее, общее,чем идеализм
Платона.Причем, его представление о природе
детализируется понятием природы. Это понятие о природе включает в себя:
● возникновение рождающихся вещей; ●
то основное в составе рождающихся вещей,
из чего эта вещь рождается; ● это – источник,
откуда получается первое движение в каждой
из природных вещей – в ней самой, как
таковой; ● природою называется тот основной
материал, из которого состоит, или возникает
какая – либо из вещей; ● иначе, природою
называется сущность существующих вещей;
● природа – это форма и сущность. Сущность предмета
и причина его заключена в форме, которая
неотделима от вещи. Форма – ключевое
понятие Аристотеля. Именно форма делает предмет
тем, чем он является. Бронзовый шар и бронзовая
статуя едины по материи, но различны по
форме. Материя – это возможность бытия, а форма есть осуществление этой
возможности, действительность. Единичное
бытие (предмет) есть соединение
двух причин бытия: формальной и
материальной. Всего 4 причин бытия: формальная, - сущность вещи; материальная – субстрат
вещи; действующая – то, что приводит в
движение и обуславливает изменение; целевая – во имя чего совершается
действие Это ему принадлежат слова: «Платон мне друг, но истина дороже.Формальная
логика А. тесно связана с учением
о бытии, с теорией истины, т. к. в логических
формах А. видел вместе с тем формы бытия. Считается, что А. первым
сформулировал логическую систему дедукции
(Силлогистику), т. е. заложил основы логики
как науки. Силлогизмсостоит
из трех терминов, составляющих попарно
три суждения субъектно – предикативной
структуры: двух посылок и заключения.
К примеру: если всякий металл электропроводен
и некоторые жидкости – металлы, то некоторые
жидкости электропроводны. Основная задача
силлогистики – выяснить, когда из посылок
с необходимостью следует определенное
заключение, а когда нет. В учении о познании
А. отличал знание достоверное (Апойдетика)
от вероятного, относящегося к области
«мнения» (диалектика). Однако через язык
оба эти вида знания связаны у А. между
собой. Опыт, по А., не есть последняя
инстанция в проверке «мнения», и высшие
посылки науки непосредственно усматриваются
в качестве истинных не чувствами, а умом.
Однако умозрительно постигаемые, высшие
аксиомы знания не даны нашему уму от рождения
и предполагают деятельность: собирание
фактов, направление мысли на факты и т.
д. Последняя цель науки,
по А., - определение предмета, а его условие
- соединение дедукции с индукцией. А. понимал, что без изучения
движения не может быть познания естественных
процессов, не может быть понята природа
в ее жизни и стремлении. Но движение не
существует как особая субстанция, оно
есть как особое состояние природных тел,
т. е. неотъемлемая от их внутренней структуры
способность к перемещению и изменению.
У А. нет такого понятия, которое могло
бы быть предикатом всех других понятий,
и, следовательно, различные понятия не
могут быть обобщены в едином общем роде.
Исходя из чего, А. указал категории, т. е. высшие роды, к которым
сводятся остальные роды истинно сущего.
Они у него выступают основным предметом
его исследований как основные роды бытия
и основные наиболее общие логические
понятия, связанные с родами бытия. Главный
посыл: неотделимость форм мысли от форм
самого объективного бытия. Категории
у А. есть различные роды высказывания
о сущем и входят в состав любого суждения
и составляют элементы, на которые распадаются
суждения. Они выражают глубокую связь
бытия, отражают объективные отношения
самих вещей. Разные по роду предметы –
есть суждения в разных категориях. Таким
образом, под категорией А. полагал общие
логические определения бытия, научные
понятия о высших, объективно разделенных
родах бытия. Они есть наивысшие отвлечения
и в силу этого являются руководящими
идеями, вне которых не может совершаться
научные суждения о бытии. В философии
А. мы встречаем 10 категории: сущность, качество, количество,
отношение, место, время, положение, обладание,
действие, страдание. В эти 10 категории
А. включает все всевозможные явления
бытия, как и все мыслимые научные понятия.
Позже, во 2-ой главе 14-ой книги «Метафизика»
А. сводит все категории к трем: 1. Сущность (в одних случаях природные
вещи сущности); 2. В других – состояния; 3. В, третьих
– отношения. Все остальные категории
попадают в разряд «отношения». В
космологии А. отверг учение пифагорейцев
и разработал геоцентрическую систему,
сохранившую власть над умами вплоть до
появления гелиоцентрической системы
Коперника.В этике А. высшей добродетельной
деятельностью признал созерцательную
деятельность разума. В этом сказалось
характерное для рабовладельческой Греции
презрение к физическому труду рабов в
отличие от умственного досуга – привилегии
свободных. Высшее благо и счастье, доступное
человеку, - в совершенствовании себя как
человека. Подлинное счастье – в разумной
деятельности, сообразной с добродетелью.
Нравственность тесно связана со свободным
выбором. Цель человеческой жизни – счастье
(это общая установка для античной философии.
Счастье, по Аристотелю, заключается не
в материальном богатстве, не в наслаждении,
и ни в одной добродетели, а в разумной
деятельности в согласии с добродетелью.
Необходимо реализовать в действительности
то, что заложено в нем потенциально. Центральное
понятие этики Аристотеля –
понятие середины. Добродетель –
середина между излишеством
и недостатком («ничего слишком»). Великодушие
есть середина между тщеславием и малодушием,
мужество – между безрассудной отвагой
и трусостью, щедрость – между расточительностью
и скупостью. Философ особенно высоко ценит
такие добродетели как: разумная мудрость,
практическая мудрость, рассудительность,
мужество, умеренность, щедрость, правдивость,
дружелюбие, любезность. Справедливость синтезированный
знаменатель всех добродетелей. Важный
аспект справедливости – равенство, но
не для всех, а для равных; неравенство
же справедливо для неравных. Моральный образец
А. – бог, или совершеннейший философ,
«мыслящее себя мышление». Эстетические взгляды А.
Он рассматривает искусство как деятельность
человека.«Через искусство возникает
то, формы чего находятся в душе». Важная особенность искусства
– подражание (мимесис). Мимесис – это
не простое натуралистическое воспроизведение
действительности, а такая форма активности,
которая создает образ должного, отталкиваясь
от действительности. Историк говорит
о прошлом, а поэт – о будущем, и потому
поэзия более благородна и более философична.
Искусство должно обобщать, оставляя в
единичном то, что служит существенному.
Цель искусства – помочь людям очистить
душу от страстей. Здесь более эффективна
трагедия, она возбуждая в людях сочувствие
и ужас, сострадание к герою, страдающему
не заслуженно, способствует выходу страстей
и очищает душу. В учении об обществе А.
доказывал, будто отношения рабовладения
укоренены в самой природе. То есть рабство рассматривается им как необходимое
и вечное явление. Причиной возникновения государства
является естественное стремление
людей к совместной жизни.Первый результат
проявления политической сущности человека
– есть образование семьи. С развитием
семьи, с ростом их потребностей возникает
товарообмен и разделение труда. Несколько
семей образуют селение. Государство возникает
из нескольких селений. Без государства,
без законов человек оказался бы в облике
зверя. Власть в государстве – это продолжение
и развитие власти главы семьи. Поэтому
первой формой политического устройства
была патриархальная монархия. А. разделяет
государства на правильные и неправильные. Наивысшими
формамигосударственной власти А. считал
формы, при которых исключена возможность
своекорыстного использования власти
и при которых власть служит всему обществу.
В худших, власть думает только о собственном
благополучии. К правильным он относит
– монархию, аристократию и политию.
К неправильным – тиранию, олигархию и демократию.
Кроме того, он говорит о множестве переходных
форм. Аристократии он отдает предпочтение,
чем монархии. Лучшей формой государства
он считает политию, сочетающей в
себе достоинства аристократии и демократии. Демократию (наихудшая форма) он делит
на законную и охлократию. В отличие от Платона,А.
сторонник частной собственности.
Он говорит о том, что «одна мысль»
о собственности доставляет несказанное
удовольствие», отмена ее ничего не даст,
так как «общее дело все сваливают друг
на друга. Причина несправедливости
общества состоит в нежелании
управляющих действовать в интересах общего
блага. Именно служение общему благу является
критерием правильных форм. Человека он определяет как
«политическое животное». Отсюда вытекает
очередная логическая задача:
следует выяснить, почему он так назвал
человека? Главная цель политики
– достижение общего блага.В целом, колебания А. в философии определили двойственность
его последующего влияния: материалистические
тенденции его учения сыграли важную роль
в развитии прогрессивных идей в философии
феодального общества, идеалистические
элементы были раздуты средневековыми
церковниками, сделавшими из учения А.
«мертвую схоластику», выбросившими «все
поиски, колебания, приемы постановки
вопросов».
5. Эллино-римская
философия позднеантичного периода.
Проблемы бытия, жизни и индивидуального
спасения. Тяготение философии к
религии и мистике.
Эллино-римская
философия позднеантичного периода
в целом подразделяется на два периода: первый – носила этико-антропологический
и антирелигиозный характер; второй – мистико-религиозный
характер. На первом этапе эллино-римская
философия, наряду с космологическими
проблемами, активно продолжила осваивать
проблемы человеческого бытия. В Греции
это были следующие течения – сократические
школы, представители мегарских и элидо-эретрийских
философов, киников, киренаиков, позднее
скептиков, у Эпикура и стоиков – родились
в эпоху упадка древнегреческого рабовладельческого
общества, и несут на себе печать своего
времени. Непрочность экономического
и политического положения, разорение
и нищета с особой остротой обнаруживали
всю сложность и проблматичность человеческого
существования. И потому проблемы жизни,
индивидуального спасения приобретали
первостепенное значение.
Киники и киренаики,
скептики и эпикурейцы так или иначе строят свои учения прежде
всего в противовес платоновской метафизике. В них дают о себе знать материалистические,
натуралистические моменты, сочетающиеся
с идеалистическими и религиозными положениями.
В мегарской и элидо-эретрийской школах
превалируют идеализм и религиозные взгляды,
у киников – маериалистические тенденции,
у киренаиков – атеистические.
Киники, киренаики сложились
под влиянием софистического просвещения
и сократовского этического учения. Так,
в их взглядах получает своеобразную трактовку
сократовское понятие добродетели как
чего-то тождественного разумности. Добродетель,
выражающаяся в разумном образе жизни,
делает человека счастливым не плодами
своими, а само по себе. Для счастья достаточно
одной добродетели. Над мудрым и добродетельным
человеком судьба не имеет власти. Наибольшее
развитие у них получает демократическая
сторона этики Сократа, точка зрения индивидуального
счастья приобретает преобладающее значение,
ей подчиняются и оценки общественных
установлений. Как последователи софистического
индивидуализма, они отвергают сократовские
внешние для человека (божественные) критерии
нравственного поведения и видят счастье
человека в автономности человеческой
личности, ее независимости от окружающего
социального мира. Однако счастье, в их
представлении, не исключает, а прдполагает
и чувственную жизнь – радость и наслаждение. Гедонизм является существенным
моментом их этики, ставший, впоследствии,
одним из источников философии эпикуреизма.
Слово киники как название, школа получила
от насмешливого прозвища Пес, данного
одному из ее представителей. Основатель
кинической школы – Антисфен. Согласно
учению киников, счастье – цель человеческой жизни
и заключается оно в свободе. Однако, человек
не свободен, он находится в зависимости
от материальных и социальных потребностей. Для
того чтобы стать свободным надо отказаться
от того, что делает человека зависимым:
имущества, наслаждений, семьи, родины
и т.д. Прославил же киническую школу эпатировавший
(поражавший людей своими скандальными
выходками, нарушением общепринятых норм
и правил) людей своим поведением и
презрением к жизненным радостям Диоген Синопский. Его
жизнь – образец жизни кинического
мудреца. Диоген низвел до крайности
потребности, закалял себя, подвергая
свое тело испытаниям. Жил он в большой
круглой глиняной бочке для вина (пифосе).
Приучал он себя и нравственным унижениям,
чтобы быть внутренне независимым от людей
и их мнений. Философ просил подаяния у
статуй, чтобы приучить себя к отказам.
Именно он при дневном свете искал с зажженным фонарем
«Человека» (а не раба наслаждений) и он
ответил Александру Македонскому, предложившего
ему выполнить любую просьбу –
«не заслонять солнце». Умер мудрец в 90
лет от роду, задержав дыхание. Лукиан так
описывает беседу Диогена с последователем: «Ты видишь перед собой космополита,
гражданина мира. Воюю же я против наслаждений…
Я – освободитель человечества и враг
страстей»… Если захочешь быть киником…
прежде всего я сниму с тебя изнеженность… заставлю
тебя работать, спать на голой земле, пить
воду и есть что попало. Богатства свои
ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни
о детях, ни о браке, ни об отечестве… Ведя
такой образ жизни ты назовешь себя более
счастливым, чем великий царь».
Эпикур был представителем атомистического
материализма, атеизма и сенсуализма. Учился
у Демокрита. Был главой организованной
им школы – «сад Эпикура». Его
учение возникло в противовес платоновскому
абстрактному идеализму, представлявший
спиритуалистический и религиозно-этический
объективизм в понимании человека. В философию Эпикур включал учения
о природе, познании природы и человека
и учение о достижении счастья человека.
При этом познание природы и человека
для него не являлось самоцелью, а подчинялось
и служило освобождению человека от страха,
суеверий, от боязни смерти, вообще от
религии, ибо только при этом случае человек,
по нему, мог обрести счастье и блаженство.
Основной же задачей философии Эпикур
считал создание этики – учения о поведении,
приводящем к счастью.Этика должна опираться
на физику, включающую в себя учение о
человеке, физика – на теорию познания.
Таким образом, его учение об этике было
напрямую связано с мрачной порой социального
и нравственного упадка эллинистического
мира. Именно эти обстоятелсьтва определили
философию Эпикура как философию индивидуального
спасения, скромного и трудного счастья
простого человека. Он отвергает консервативно-идеалистическую
утопию идеального государства Платона,
и в отличие от него он не предлагает бегства
в небеса, а хочет научить людей быть счастливым
теперь же, в настоящей, земной жизни. В
гносеологии он был сенсуалистом. Все,
что мы ощущаем, истинно,
ощущения никогда нас не обманывают.
Ошибки возникают вследствие неправильной
оценки того, о чем свидетельствуют органы
чувств; сами же органы чувств не судят и
поэтому не могут ошибаться. Восприятие – единственный
критерий истины. Деятельность логического
мышления – обобщение, индукция. Философ
выдвигает идею самодвиженияатомов.
Как человек способен к свободным действиям,
так и атомы – к самопроизвольным отклонениям. Существуетвнутренний, а не внешний (как полагал Демокрит) источник
движения атома – его собственная
тяжесть. При движении (условием которого
является наличие пустоты) атомы отклоняются
от прямого пути на небольшой угол
и начинают описывать кривые, касаться
и задевать друг друга, сплетаться
и расплетаться, в результате чего возникает
предметный мир.
Критики Эпикура
по разному оценивали его учение
о том, что критерий счастья – в чувстве
удовольствия. Благо есть все то,
что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание.
Идейные противники представляли его
учение как грубый материализм, философию
чрева, чувственных наслаждений и даже
распутства. В действительности жизнелюбие
и проповедь счастья носили у Эпикура
реалистический и вместе с тем глубоко
духовный, человеческий характер. Он говорит
о земной природе человеческого счастья,
связанного с удовлетворением потребностей
в еде, любви, дружбе, в творчестве. По нему
счастья достигает не тот, кто излишествует
и потакает всяким своим желаниям, а тот,
кто умеет крепко держать себя в руках,
быть умеренным, сдержанным и мужественным.
Радость и счастье человека заключены
в жизни разумной, духовной, свободной
от напрасных страхов и предрассудков.
Исходя из чего, философ различает три вида удовольствия:
1) природные и необходимые для жизни; 2)
природные, но для жизни не необходимые; 3)
не необходимые для жизни и не природные.
Мудрец стремится только к первым и
воздерживается от всех остальных.
Результат такого воздержания – полная
невозмутимость, или безмятежность, которая
и есть счастье философа (т.о. эпикуреизм
– это воздержанность и аскетизм, а
отнюдь не безудержное увлечение
материальными удовольствиями!). «Итак, - пишет Эпикур в письме
к Менекею, - когда мы говорим, что удовольствие
есть конечная цель, то мы разумеем не
удовольствия распутников, и не удовольствия,
заключающиеся в чувственном наслаждении,
как думают некоторые, не знающие, или
не соглащающиеся, или неправильно понимающие,
но мы разумеем свободу от телесных страданий
и от душевных тревог». («Антология
мировой философии в четырех томах», т.
1 М., 1969, стр. 357). И хотя, безмятежному
состоянию души препятствуют: во-первых,
страх перед вмешательством богов в человеческую
жизнь; во-вторых, страх перед смертью
и загробным миром. Он, как атеист, доказывает несостоятельность
этих страхов. Боги не страшны: они не способны вмешиваться
в человеческую жизнь, потому что живут
не в нашем мире, а в промежутке между мирами.
Загробного мира не существует: душа смертна
и есть лишь временное соединение атомов
– это во- первых, во-вторых, смерть и жизнь
никогда не встречаются: пока мы живы,
смерти нет, а когда мы мертвы,
то нет жизни. Жизнь Эпикура
– это жизнь мудреца, следующего
принципам своей философии.
Скептицизм. Основатель
– Пиррон. Философ стремится к счастью,
которое состоит в невозмутимости и отсутствии
страданий, безмятежности – атараксии. Суть
вещей познать невозможно, поэтому мы
не можем говорить ни о прекрасном,
ни о безобразном, ни о
справедливом, ни о несправедливом.
Всякому нашему утверждению
о предмете или явлении может
быть с равным правом и
равной силой противопоставлено противоречащее
ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться
от каких-либо суждений о
чем-либо. Это тоже проявление атараксии.
Стоицизм. Учение стоиков
просуществовало более 6 веков, еще в период
мировой монархии Александра Македонского
и Римской империи, объединившая в рамках
одного государства разные народы и этнические
группы, и был проникнут космополитическим
духом своего времени. В их проповеди звучат
идеи всеобщего равенства и мирового государства.
Этот универсализм их философии в значительной
степени определил и противоречивость
ее социальной природы. Вначале она была
выражением своеобразного протеста демократических
слоев против различных форм социального
неравенства, а впоследствии, особенно
в римский период, была успешно использована
господствующим классами и превратилась
на некоторое время в официальное мировоззрение.
Это говорит о востребованности их взглядов
на протяжении всего периода античности. Представители:Зенон Китионский, Посидоний,
Панеций, Марк Аврелий, Сенека. Они подобно
Платону разделяли мир и самого человека
на идеальное и материальное начала. Но
человек, балгодаря своей двойственной
природе соединяет мир, примиряет противоположности.
В самом человеке идеальное и материальное,
божественное и земное соединяются, вкладываются
одно в другое. Однако, располагая человека
между богом и животными, они делают существенный
сдвиг в сторону бога, поскольку человек
выступает как член лишь разумного сообщества,
как часть разумно-творческой, божественной
природы. Согласно стоикам, человек
не рожден для наслаждений. Жизнь полна
страданий и катастроф, и человек всегда
должен быть готовым к ним. Поэтому мудрецу
присуще умеренность, мужественность, рассудительность
и справедливость. Это - основные
добродетели перед лицом всемогущей
судьбы. Все в мире предопределено, происходит
с необходимостью и подчиняется
этой необходимости (року, судьбе). Человек
должен подчиняться необходимости сознательно
– этим ограничивается стоическая
свобода. «Судьба согласного с
ней ведет, противящегося тащит».
Покорность, выносливость и стойкое перенесение
жизненных невзгод есть высшее проявление
свободы: если все предопределено, если
ничего нельзя в мире изменить, то
высшие свобода и достоинство
человека могут заключаться только в стойкости
и непротивлении злу.
Философские
школы и мыслители Древнего
Рима.
Античная философия в Римской
империи приобретает свое значение
чуть позже, начиная примерно
с 1-го века до нашей эры.
Так, во 2-ом веке до н. э.
стоицизм приходит в Рим, и
становиться одним из популярных
философских учений. А представитель
эпикуреизма – Филодем, живший
в первом веке до н. э., перенес
учение Эпикура в Рим, где
оно также быстро распространилось.
Видными представителями этих
направлений в Риме были Тит
Лукреций Кар, Сенека, Эпиктет,
Марк Аврелий и др. Тит Лукреций Кар (99-55 гг.
до н. э.) в своей знаменитой философской
поэме «О природе вещей» дает яркое изложение
концепции Левкиппа – Демокрита – Эпикура.
Выступает против Бога, отстаивает эпикурейский
принцип спокойной и счастливой жизни.
Для этого нужно освободиться от страха,
в частности от страха от Бога. Счастья
можно добиться только через познание.
После провозглашения христианства официальной
религией Римской империи (313 г. н. э.), началась
жестокая борьба с эпикуреизмом. СенекаЛуций Анней (2-65
гг. н. э.) был представителем римского стоицизма,
воспитатель императора Нерона, по приговору
которого покончил жизнь самоубийством. Его труды«Нравственные письма к Луцилию»
и др. дошли до нас в подлинниках. Учитывая
конфликтность того периода, его учение
было противоречивым. Сохраняя пантеизм греческих
стоиков (мир рассматривался как единое
материальное и разумное целое), Сенека разрабатывает
морально-этические проблемы, при
правильном следовании которым достигается
спокойствие и невозмутимость духа (Атараксия).
Эту индивидуалистскую этику он пытается
связать с задачами общества и государства.
Его этика оказала большое влияние на
выработку христианской идеологии. Энгельс называл Сенеку дядей христианства. Марк
Аврелий Антонин (121-180 гг. н. э.) – философ-стоик, римский император
(161-180). Свои философские воззрения
изложил в виде афоризмов в единственном
произведений «К самому себе». Назревавший
кризис Римской империи обусловил специфику
его философии. У него стоицизм окончательно
теряет свои материалистические черты
и принимает религиозно-мистический характер.
Бог – первооснова всего сущего, мировой
разум – в котором растворяется всякое
индивидуальное сознание после смерти
тела. Его этике свойственен фатализм, проповедь смирения
и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию
и очищению через самоуглубление и познание
фатальной необходимости, правящей
миром. Его философия оказало большое
влияние на христианство, хотя он
сам жестоко преследовал их.
Эллино-римская философия
второго этапа продолжила свое развитие в школах Родоса,
Александрии, Рима, а затем Антиохи и Византии.
При этом учения неоплатонизма и неопифагорейзма
все больше тяготеют к религии и мистике,
что вызывалась растущими противоречиями
и трудностями жизни народов Римской империи.
Так в неоплатонизме идеалистическая
теория Платона приняла форму учения о
мистической эманации (излучении, истечении)
материального мира из духовного начала.
Материя лишь низшее звено в иерархии
вселенной, превращенный отблеск эманации
«мировой души», над которой возвышается
«дух», а еще выше – «первосущность», или
«единое». Высшая ступень философии достигается
не посредством опыта и разума, а путем
мистического экстаза. Идеализм выродился
в теософию (богопознание). Неоплатонизм
первоначально возник в Александрии (Аммоний
Саккас). Плотин основал его в Риме. В Сирии
существоала школа Ямвлиха (умер около
330 г.), в учении которого сильны были элементы
пифагореизма. Последняя школа была организована
Проклом в Афинах и просуществовала до
529 года. И хотя эллино-римская философия
первоначально была враждебна хриситанству
и содержала многочисленные элементы
восточной магии и мифологии, и способствовала
росту религиозных учений, культов, мистерий,
в целом, все же оказала огромное влияние
на развитие христианства. Особенно те
элементы греческого, а затем и эллино-римского
мировоззрения, которые обособляли сверхчувственное
и чувственное, божественное совершенство
и земное ничтожество, создали почву для
становления и развития христианской
религиозной философии.