Античная философия

Аристотель также  является создателем логики - науки  о правильном мышлении. В основе логики Аристотеля лежит тезис о  недопустимости противоречия в суждении. Так что, благодаря Аристотелю, мы научились мыслить логично.

Эллинистическая философия.

 

Эпоха эллинизма - это завершающий период античной истории, начавшийся с создания грандиозной мировой империи Александра Македонского, сумевшего силой своего гения объединить в одно государство Запад и Восток. Для философии эпохи эллинизма характерен индивидуализм, поиск смысла человеческого существования, повышенный интерес к этическим вопросам и проблеме спасения в условиях порой нелепого и жестокого окружающего мира, желание обрести покой и счастье. Основными школами эллинистической философии были эпикурейство, стоицизм, скептицизм и неоплатонизм.

Сторонники эпикурейства - школы, основанной философом Эпикуром  - рассматривали смысл человеческой жизни как уклонение от неудовольствия и притяжение к удовольствию. Причем понятие "удовольствие" трактуется преимущественно в духовном ключе, хотя Эпикуру не свойственно радикально противопоставлять духовное и телесное. Идеалом мудреца является человек, достигший атараксии - состояния невозмутимости, самоуглубления и отстранённости от переживаний повседневной жизни. Эпикуру принадлежит оригинальное философское решение проблемы смерти. Он считал, что смерть не имеет к человеку никакого отношения, потому что, пока есть человек - нет смерти, а когда приходит смерть, то уже нет человека. Следовательно, неразумно отравлять свою жизнь размышлениями о смерти.

Другой популярной философской школой эпохи эллинизма  был стоицизм. В основе философии стоиков - учение о том, что всё в мире подчинено неумолимой и всесильной судьбе. Главным принципом стоицизма является афоризм: "Умных судьба ведёт, а глупых тащит". Идеальным состоянием человека, познавшим эту мудрость, является апатия - отсутствие всяческих переживаний. Стоицизм был самым популярным философским направлением в Древнем Риме. В частности, его принципы исповедовали крупнейшие древнеримские философы Сенека и чуть ли не единственный в истории настоящий философ на троне, император Марк Аврелий

Разочарование в возможностях человека получить подлинное знание ярко воплотилось в учении скептиков. Главный тезис этой философской школы гласит о том, что любое человеческое знание является недостоверным, и поэтому единственно возможная мудрая позиция в жизни - это воздерживаться от каких бы то ни было суждений. По легенде, на могиле основателя скептицизма, Пиррона, была написана эпитафия: "Умер ли ты Пиррон? Я не знаю…".

Философской школой, которая подвела своеобразный итог развития античной философии, является неоплатонизм. Его основоположник, Плотин развивает и усложняет учение Платона. В частности, Плотин создаёт оригинальную космогонию - учение о возникновении и становлении мира. В основе мироздания, по Плотину, лежит два начала - светлое, доброе и совершенное Единое и темное, злое и безобразное материальное. Предельное совершенство единого приводит к последовательной эманации - истечению из него Ума или Нуса и души. Душа, как утратившая изначальное совершенство субстанция, попадает в плен к материи. Результатом этого "пленения" и является окружающий мир, в котором парадоксально слились доброе и злое, вечное и временное, красивое и безобразное, истинное и ложное.

В целом, Античность является временем формирования и становления  европейской философской культуры, наивным и, в то же время, мудрым детством нашей цивилизации. Поэтому возникшие в это время философские концепции и принципы важны для понимания дальнейшего развития этой сферы человеческой культуры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Космос и  человек в трактовке античной  философии.

 

Античные философы поразительно часто говорят чувственно-материальном космосе как абсолюте, состоящем из четырех или пяти указанных материальных элементов, было тем, что явилось начальным периодом античной философии, ее {ранней} классикой. Тут были знаменитые имена: Фалес, Пифагор, Парменид, Гераклит, Анаксагор, Демокрит и многие другие. Перед нами возникает одна из самых первичных категорий античного мышления - "космос".

Раз вещь и тело есть принцип, то и все, что основано на этом принципе, тоже должно быть вещью и телом. А основан на этой вещи и на этом теле не более и не менее как сам космос, который в пределе и есть не что иное, как максимально обобщенная вещь, как сумма всех возможных вещей. Но если так, то и весь космос есть не что иное, как {чувственно-материальный} космос, то есть космос видимый и слышимый, с землею посредине, с небесным сводом и звездным небом наверху, обязательно видимым и слышимым, и подземным миром внизу. В этом тоже удивительная специфика античной космологии, которая бесконечно отлична и от духовного понимания неба в средние века, и от бесконечно пространственного понимания его в Новое время.

 Чувственно-материальный космос является для античности самым настоящим абсолютом, так как ничего другого, кроме космоса, не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим же собою. Его никто и никогда не создавал, так как иначе пришлось бы признавать какое-то бытие еще до космоса, и притом бытие деятельное, творческое. Но поскольку, кроме чувственно- материального космоса, вообще нет ничего, он зависит только от самого себя, имеет свою причину только в самом же себе и его движение определяется только им же самим. Чувственно-материальный космос для античности есть ее последний абсолют.

Античные философы хотели, чтобы все нецелесообразное и все нечеловеческое функционировало в одной плоскости со всем целесообразным и со всем человеческим, почему и судьба трактовалась не как предмет безотчетной человеческой веры, но тоже как чисто человеческая концепция, как чисто космическая сила. А тогда такую вне-личностную и внечеловеческую силу становилось необходимым трактовать в одной плоскости со всей человеческой и космической целесообразностью, со всей человеческой и космической упорядоченностью. А это и значило трактовать такой принцип, трактовать судьбу как философскую категорию, то есть

трактовать ее как  высшее первоединство, или как разумный и внеразумный принцип одновременно.

    Таким образом,  взятая в наиболее общем виде, античная проблематика сводилась на {диалектику идеи и материи, разрабатываемую в виде чувственно-материального космоса, движимого космической душой, управляемого тоже космическим умом и создаваемого сверхдушевным и сверхумственным первоединством}.

    Такова чисто  философская, то есть теоретическая, основа античной философии.

    В самом  деле, например, средневековая философия  тоже признает

и существование чувственно-материального  космоса и тоже дает его

неоплатоническую обработку. И тем не менее существует один момент,

который раз и навсегда противопоставляет античную и средневековую

философию, какие бы совпадения здесь ни наблюдались. Именно,

последним и окончательным  абсолютом для античной философии

является чувственно-материальный космос, поскольку исходная

интуиция всего рабовладения гласила только о телесных вещах и,

самое большее, о возведении всех чувственно-материальных вещей  на

предельную ступень  тоже чувственно-материального космоса.

На протяжении VI-IV веков  до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам  небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон. Другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все эти  философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми  друг другу. Не порвав еще до конца  с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Философские  школы и выдающиеся философы  античности Гераклит, Платон, Аристотель.

На первых порах древнегреческие  философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до нашей эры (например, Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

Спецификой греческой  философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры) , несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная  диалектика мышления. Они рассматривают  космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.

Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход  от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями.

Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры) , которые считали  началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало VII века до нашей эры) , вычленивших понятия бытия как такового. Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того - постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие": и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может  и существовать.

Впервые именно школа  элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно также  едино и неделимо, как мысль  о нём, в противоположность множественности  и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия  для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика  Зенона, а позднее - у Платона и  в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Великим диалектиком  античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: "всё течёт, всё изменяется"; "в одну и ту же реку нельзя войти дважды... "; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления - и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает) , элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне.