Антропологический материализм Л. Фейербах

В своем отношении к  материалистической традиции Фейербах резко расходится с Гегелем, который  всегда высокомерно и пренебрежительно относился к представителям материализма. Бэкона, например, Гегель упрекал в том, что тот хотел «жить постоянно погруженным в материю и иметь своим предметом действительность, а не разум» и «не обладал способностью рассуждать, исходя из всеобщих мыслей и понятий». 

Атеизм Фейербаха

Фейербах рассматривает  историю философии нового времени  под углом зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в некоторых случаях материализма с идеализмом. Однако центральную тенденцию он видел, как было показано выше, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени - Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе . Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.

Следует подчеркнуть, что  для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту  точку зрения он считал характерной  для XVII и XVIII вв. «Кто обо мне не говорит  и не знает ничего большего, кроме  того, что я - атеист, тот вообще ничего не говорит и ничего обо мне не знает. Вопрос о том, существует ли бог или нет, как водораздел между теизмом и атеизмом достоин семнадцатого и восемнадцатого, но отнюдь не девятнадцатого века. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».

Таким образом, Фейербаха  не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена».

По Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и  сердца», к которым он относил  и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Со ссылкой  на физиологию и антропологию он высказывал ценную мысль, что духовная (а значит, и религиозная) эмансипация человека является частью более широкой, в  том числе социальной и политической, его эмансипации. Упомянув эту чрезвычайно  важную задачу, Фейербах, однако, сознавал, что его произведения едва ли намечают достаточно конкретные пути для ее решения. Он поэтому ставит перед собой гораздо более скромную задачу - «основательное исследование и исцеление головных и сердечных болезней человечества». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства

Гносеология Фейербаха

Также Л. Фейербахом были затронуты  вопросы познания (гносеология).

Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости  внутренней сущности вещей и явления  окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.

Суть данной идеи (о постепенном  увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: «То, что  не познаваем мы, познают наши потомки».

Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные  ощущения, в основе которых лежит  объективная реальность и которые  осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при  соединении и уравнении эмпирического  и рационального подходов.

6. Социально-политическая  философия.

Социально-политические взгляды  Фейербаха были обусловлены его  антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:

1. человек – уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;
2. полнокровная реализация человеком своего «Я» возможно только во взаимодействии с «Ты» (то есть другими людьми) – человек может жить только в обществе;
3. основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;
4. данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо – в Бога, а на иных принципах;
5. необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т.д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;
6. смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

Заключение

С одной стороны, человек  - существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы  человека, поиск места человека в  окружающем мире и т.д.

В разное время внимание философов обращалось к различным  аспектам данной проблемы, они рассматривались  с разных точек зрения в зависимости  от преобладающего мировоззрения данной эпохи.

В античной философии сформировался  особый подход в постижении природы  и человека - космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек- микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление. Философия Возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, т.е. в центре философии - проблема человека, как самоценного существа и через призму этого – понимание мира. Философы связывали свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации. Западноевропейская философия XVII века рассматривала главным образом проблему познания, которая выступила на первый план. Разработка проблемы привела к возникновению двух противоположных познавательных концепций: эмпиризма и рационализма. Проблема человека, его познавательной способности и свободы в этот период решалась с помощью рационалистической установки. Французская философия XVIII в. Рассматривала ее также с позиций рационализма.

Одной из важнейших философских  проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом и индивидуальном развитии.

Библиографический список