Бытие и сущее: очертания онтологической модели М. Хайдеггера

 

Введение

 

Примечательно, что появлению главного текста Мартина Хайдеггера, посвященного осмыслению произведения искусства, — «Исток художественного творения» (1936) — сопутствовала публикация другой, немаловажной для современной теории искусства, работы — «Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости» Вальтера Беньямина. Как пишет Кети Чухров в своей статье «Произведение искусства в современную эпоху — генеалогия и ориентиры»: «Эти два программных текста — „Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости“ и „Исток художественного творения“ — представляют собой революционно-левую и традиционалистскую правую критику буржуазной эстетики восприятия. Оба автора понимают искусство и произведение исторически. Только для Беньямина история — это не некая онтологическая предначертанность, а переменная жизни общества и его развития. В то время как для Хайдеггера историчность искусства тем сильнее артикулирована, чем больше произведение не подвержено эволюционным и революционным процессам — чем больше оно говорит о том, что не подвержено истории. У Хайдеггера „главное“  произведение уже как бы создано, стоит на своем месте, подобно тому как в Евангелии Христос пребывал и до своего рождения.»¹. В вышеприведенном различии нас, однако, более интересует «общность» территории вопрошания Хайдеггера и Беньямина, которые задаются одним и тем же вопросом, точнее сказать — вопросами, которые «остаются вопросами, даже когда звучат в форме утверждений»²: во-первых, что есть произведение искусства и какова его сущность, а во-вторых, какова сущность отличия от предшественников произведений искусства, современниками которых были и Беньямин, и, представляющий предмет наших изысканий, Хайдеггер.

Итак, в данной работе мы реферативно попытаемся представить процесс включения эстетического в философию Хайдеггера, проследить особенности его логики, касающейся самого акта про-изведения искусства, как «про-изведения истины»³ (прежде всего, «истины бытия»⁴), а также показать, нанесенную самим Хайдеггером, линию отличия искусства времени «отлетевших богов» от искусства времени греческого «противоборства»⁵.

 

 

Бытие и сущее: очертания онтологической модели М. Хайдеггера

 

«Основной вопрос философии  Хайдеггера — „что такое бытие?“»⁶ — замечает А. Михайлов в самом начале своего эссе «Философия Мартина Хайдеггера и искусство». Основной вопрос онтологии, дисциплины, магистральным понятием которой является бытие, тогда можно сформулировать так — «что есть всё?», «что существует?». Таким образом, онтология говорит на языке существования сущности⁷ некоего сущего (сущих), а само существование сущности сущего (сущих), ведет «монолог» на языке онтологии, точнее сказать, на «языке бытия». Но с чем же мы сталкиваемся, когда начинаем говорение о пресловутом хайдеггеровском «бытии»? Прежде всего, мы имеем дело с тем, что сам мыслитель называл «герменевтическим кругом» (т.е. герменевтической взаимообусловленностью субъекта и объекта в исследовании): «Понятие „бытие“ неопределимо»⁸, но парадоксальным образом «бытие есть само собой разумеющееся понятие. Во всяком познании, высказывании (курсив мой – Д.Б.), во всяком отношении к сущему, во всяком к-себе-самому-отношении делается употребление из „бытия“, причем это выражение „безо всяких“ понятно. <…> Однако эта средняя понятность лишь демонстрирует непонятность. Она делает очевидным, что во всяком отношении и бытии к сущему как сущему a priori лежит загадка»⁹. Итак, бытие в философии Мартина Хайдеггера «выступает как всеобъемлющая, непостижимая сущность»¹⁰, при этом «бытие есть всякий раз бытие сущего»¹¹, а «сущее есть все о чем мы говорим, что имеем в виду, к чему имеем такое-то такое-то отношение…»¹². Терминологически мы схватываем сущее как присутствие (Dasein)¹³. Схватывание сущего, в данном контексте, означает возможность вопрошания самости сущего о бытии. В этом преломлении перед нами раскрываются феноменологические начала хайдеггеровской философии¹⁴, в которой вопрос о бытии суть «вопрос-феномен» к бытию, который задает не онтолог, а некое сущее самим своим существованием. Онтически-онтологический круг, «прочерченный» Хайдеггером, в итоге замыкается на Dasein: онтология обосновывается через аналитику присутствия, «онтическую укорененность»¹⁵. Однако все онтическое в Dasein, всё, что связывает его с другим сущим — всё эмпирическое, психологическое, практически-деятельное, — получает, прежде всего, онтологическое прояснение, т.е. прояснение из бытия.

Сущность Dasein определяется экзистенцией¹⁶, важнейшим конституирующим признаком которой является самопонимание и способ его обнаружения. Сам термин «экзистенция» — производное от латинского глагола ex-sistere — выступать, выходить, делаться, становиться. Сущность Dasein, таким образом, состоит в том, чтобы становиться, выходить за пределы наличности — экс-зистировать. Однако, по мнению комментатора Хайдеггера А. Койре, «бытие Dasein является „бытием-в-мире“ (In-der-Welt sein, esse in mundo) или „бытием-внутри-мира“ (inessemundo), что означает не то, что оно есть „в“ „мире“, как вещь среди других вещей или как вещь есть „в“ другой, но то, что оно присутствует в мире (и мир присутствует в нем), что оно „открыто“ миру, что оно есть в некоторой степени вне самого себя. Именно поэтому ему не нужно „выходить из самого себя“ (курсив мой – Д.Б.), чтобы „идти к вещам“: оно всегда, отныне и впредь есть и будет в связи с вещами. И именно поэтому оно может их „рас-крывать“ и „раз-облачать“»¹⁷.

Рас-крытие и раз-облачение, осуществляемое Dasein, разворачивается на территории понимания, понятности, территории того, что Хайдеггер, памятуя Гераклита, называет «несокрытостью», а также на территории «исторического человека», история и временность которого «началась вместе с полаганием проблемы бытия, поскольку благодаря этому вопросу человек противопоставил себя природе и осознал сам себя»¹⁸. Произошедшее освобождение¹⁹, посредством встречи вопрошающего о бытии сущим Dasein и человеческой самости, по сути, есть освобождение посредством артикуляции самого вопроса о бытии, сущем и появляющегося в момент акта говорения времени, который в самом в начале «Бытия и времени» и был поставлен Хайдеггером. Таким образом, мы имеем дело с некоторого рода утверждением, посредством которого «Dasein открывает сущее (в целости), скрывая и искажая его»²⁰. Огрубляя, можно сказать, что Dasein обнажается перед нами посредством Хайдеггера и произносимых от его имени суждений: «Суждение (утверждение) метит вещь; М. Хайдеггер формулирует это, говоря, что оно есть „бытие к сущему“ (Sein zum Seienden), и свойственная ему функция состоит в том, чтобы показать нам вещь, открыть (entdecken) ее нам и из сокрытого (для нас) [но не сокрытого для Dasein – Д.Б.] в ее прошедшем сделать ее доступной нам, явной, рас-крытой. Истина утверждения в том, чтобы быть рас-крывающей»²¹. Вероятно, тогда, говоря о самой истине в ключе «нечто-о-нечто», мы можем говорить о некой познавательной работе сознания, «в котором совершается понимание»²². Как пишет Койре: «Процесс „рас-крытия“ и „рас-крытое бытие“²³ предполагает, что вещи (реальные существа, сущие) по сути рас-крываемы, а также — и даже по преимуществу — что кто-то их действительно рас-крывает. <…> Таким образом, необходимо, чтобы существовал „разоблачитель“, существо (сущее), строение и способ бытия которого как раз и позволяли бы ему выполнять эту функцию. Его рас-крывающее бытие — условие возможности истинного суждения — является способом „бытия-в-мире“. Таким образом, именно „бытие-в-мире“ является основанием возможности истины. <…> Таким образом, основным условием истины является существование Dasein»²⁴. В итоге мы подошли к важному для нас поворотному моменту онтологии М. Хайдеггера, на котором будет построено его интерпретационное комментирование искусства, а именно момент постановки вопроса: каким образом «выказывает себя» бытие Dasein’а? Ведь понимание, которое «понимает» и рас-крывает Dasein «казалось бы, не нуждается в слове (курсив мой – Д.Б.), которое истолковывает то, что уже понято» ²⁵. Однако это не так:  «Речь есть артикуляция понятности. Она уже лежит поэтому в основании толкования и высказывания. Артикулируемое в толковании, исходное стало быть уже в речи, мы назвали смыслом. <…> Она („речь“ – Д.Б.) есть язык. <…> Язык как проговоренность таит в себе истолкованность понятности присутствия („Dasein’а“ – Д.Б.)».²⁶

 

Слово и истина творения

 

Итак, мы в самой близи говорения о том, что является предметом нашего интереса. Однако мы вынуждены каждый раз говорить «оговорками», прежде всего, из принципа noli nocere²⁷, поскольку вышесказанное не есть простой констатацией, а, напротив, есть «понимание», которое суть «принятие» бытия Dasein, принятие его «проговоренности». Итак, мы обнаруживаем Dasein в языке, точнее сказать в слове. Но слово, с другой стороны, нам о чем-то говорит, в чём-то «проговаривается». Хайдеггер пишет: «Слово есть у-словие вещи как вещи. <…> Слово допускает вещи присутствовать как вещи».²⁸ Однако нам сразу же стоит оговориться, дабы избежать «ложного пути» — слово не занимается «вещами». Слово занимается соотношением. Акт соотношения, со-бытия и есть оговоренный нами ранее путь рас-крытия истины о сущем, который происходит в творчестве. При этом сам акт, его бытийственность покрыта тайной  (таинством слова), однако ему противоборствует «рас-крытие» у-словления присутствующего в его присутствовании, сущего в его сущем. Таким образом, «в работе „Исток  художественного  творения“  М.  Хайдеггер  раскрывает  связь  истины  и  художественного  творчества.  Для  этого ему необходимо было прояснить сущность еще ряда понятий, важнейшим  из  которых  в  рассматриваемом  аспекте  является „творение“ как результат творчества — произведение искусства.  Сравнивая вещь,  изделие и произведение  искусства,  он  усматривает их  разницу в том,  как в них проявляется взаимодействие вещества  и формы.  Служебность изделия „растворяет“  вещество  в функциональности  инструмента.  Прагматический  смысл изделия затемняет сущность  вещества,  взятого для его изготовления. В произведении искусства же, „напротив, вещество не исчезает, но как  раз  впервые  выходит  в  разверстые  просторы  мира  того  творения:  скала  приходит  к  своей  зиждительности  и к своей упокоенности  и тем самым впервые становится  скалой;  металлы приходят  к тому,  что начинают  светиться,  звуки — звучать,  слова — сказываться“. И таким образом истина сущего проявляется в художественном  творении,  обретая свой  первобытийный  смысл,  указывая  на сущность всеобщего»²⁹.  Всем этим Хайдеггер подчеркивает, что «произведение искусства не есть предмет, объект, вещь или инструмент. Оно есть именно творящаяся истина, истина, которая творит себя так, что человек творит истину, создавая творение»³⁰. 

Теперь, пожалуй, нам стоит  обратиться к месту³¹. Суть заключается в том, что говоря о произведении искусства как об акте творения онтологической истины, в котором истина мыслиться как «несокрытость сущего как сущего»³² нам, вероятно, стоило бы обратиться к «истине пространства», т.е. места, из которого воплощение истины бытия сходилось бы в определенную точку («вовнутрь» — интенсивный тип креативности) и, в духе хайдеггеровских  антитез, расходилось бы («вовне» — экстенсивный  тип креативности) из неё же. Обратимся к Хайдеггеру: «Все искусство — дающее прибывать истине сущего как такового — в своем существе есть поэзия»³³. А. Михайлов отмечает: «Эта поэзия в более широком смысле есть poesis, как способ открывания истины. <…> „открывание истины“, истолкованное теперь как творчество, названо поэзией. <…>  сам язык есть эта пропоэзия <…> Остается понять нетрудное — что всякое искусство, разумеется, уже твориться в открытости бытия, коль скоро само „разверзание бытия“ отождествлено с языком и поэзией». В самом поэтическом акте поэзия утверждает истину, а также историю, бытие, сопряженное с этой истиной. При этом поэзия утверждается в порожденной ей истине. Это есть круг понимания, или круг истины: «в пределах круга сама история есть „совершение“, а совершение есть „борьба новых и старых богов“ — выражение, в котором как бы суммируется самая суть действительной истории. Итак, история в круге хайдеггеровской философии есть так или иначе истолкованная история, а именно история как суть действительной истории, или, как мы видели выше, история бытия»³⁴. Однако, говоря об истории бытия, нам стоит не забывать об амбивалентности, с которой мы сталкиваемся, когда заводим разговор о бытии. Сущность бытия темна и сокрыта от нас, притом, что само бытие реализуется в сущности человека  — Dasein, имеющего две основных модальности — подлинность и неподлинность, — в которых осуществляется его сущность. Неподлинность, неопределенно-личное «man», как его характеризует сам Хайдеггер, это тот случай, в котором история бытия как полемоса богов сменяется сюжетами из анализируемой Хайдеггером поэзии Гельдерлина, в работе «Гельдерлин и сущность поэзии», в связи с чем философ констатирует: «Заново учреждая сущность поэзии, Гельдерлин впервые определяет некое новое время. Это время отлетевших богов и грядущего Бога. Это скудное время, ибо оно дважды ущербно, умещенное в ущелье удвоенного отрицания: уже-не отлетевших богов и еще-не грядущего». Таким образом, «миру органической понятности, истолкованности противопоставляется и „вечный“ мир ложной „всеоткрытости“, и исторический мир, утративший свою органичность»³⁵. Можно сказать, что исследуя сущность поэзии Гельдерлина, Хайдеггер тем самым «высветляет» сущность отличия греческого искусства от искусства, созвучного ему, Хайдеггеру, «духу времени».  В Гельдерлине он усматривает исток, один из истоков, онтологической нарратологии «произведений искусства» в современном мире, который отчаянно не желает слышать «зова бытия».

 

Заключение

 

В качестве заключения можно  сказать, что поставленная нами вначале  роботы задача проследить путь включения  эстетического в философию М. Хайдеггера, тем самым показав его интерпретаторские особенности в определении понятия «произведения искусства» как «про-изведения истины» (прежде всего, «истины бытия»), была выполнена. Нами был показан важный механизм коннекции и перехода построений, касающихся выстроенной философом онтологической модели времен «Бытия и времени», к проблеме осмысления акта творения, интересовавшего его в работах позднего периода творчества. Акт творчества мыслится Хайдеггером как акт рас-крытия истины посредством взаимодействия вещества и формы, оформляющихся в качестве произведения искусства. При этом общность «места» рас-крытия истины различными видами произведений искусства (музыки, скульптуры, литературы и т.д.), как актов творения онтологической истины, усматривается Хайдеггером в поэзии (poesis), которая, в свою очередь, имеет очертания языка. Таким образом, мы показали механизм толкования Хайдеггером произведения искусства, логика которого движется согласно логике «герменевтического круга»: искусство рас-крывает нам себя из онтологии (из вопроса о бытии), онтология, в равной степени, рас-крывается из искусства.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Зайцева З. Мартин Хайдеггер: язык и время // Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. — М.: Высшая школа, 1991.
2. Койре А. Философская эволюция Мартина Хайдеггера // Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/logos/number/1999_10/06.htm
3. Лукманова Р., Столетов А. Проблема истины у Хайдеггера // Философия и общество. — 2008. — №4. — С. 170–171.
4. Михайлов А. Философия Мартина Хайдеггера и искусство // Михайлов А. Избранное. Историческая поэтика и герменевтика. — СПб.: Изд-во СПб. ГУ, 2006.
5. Хайдеггер М. Бытие и время. — Х.: Фолио, 2003.
6. Хайдеггер. М. Искусство и пространство // Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. — М.: Республика, 1993.
7. Хайдеггер. М.  Исток художественного творения. — М.: Академический проспект, 2008.
8. Хайдеггер М. О сущности истины // Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. — М.: Высшая школа, 1991.
9. Хайдеггер. М. Слово // Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. — М.: Республика, 1993.
10. Чухров К. Произведение искусства в современную эпоху — генеалогия и ориентиры // Логос, № 4 (77), 2010. — С. 75-76.

¹ См.: Чухров К. Произведение искусства в современную эпоху — генеалогия и ориентиры // Логос, № 4 (77), 2010. — С. 75-76.

² См.: Хайдеггер. М. Искусство и пространство // Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. — М.: Республика, 1993. — С. 312.

³ Тот же, С. 314.

⁴ См.: Хайдеггер. М.  Исток художественного творения. — М.: Академический проспект, 2008. — С. 225.

⁵ Тот же, С. 139.

⁶ См.: Михайлов А. Философия Мартина Хайдеггера и искусство // Михайлов А. Избранное. Историческая поэтика и герменевтика. — СПб.: Изд-во СПб. ГУ, 2006. — С. 394.

⁷ употребляя данное слово, мы, прежде всего, хотим подчеркнуть феноменологический «зов» Гуссерля — «Назад, к самим вещам!», — направленный на анализ сознания как набора чистых сущностей, чистых возможностей, всеобщих структур, представляющих результат свободного мыслительного конструирования. Подобные сущности представляют собой, по Гуссерлю,  нечто более важное, первичное по сравнению с фактом, реальностью, существованием.  Безусловно, этот принцип, принцип т.н. «феноменологической редукции», явился отправной точкой и для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.

⁸ См.: Хайдеггер М. Бытие и время. — Х.: Фолио, 2003. — С. 19.

⁹ Там же.

¹⁰ См.: Зайцева З. Мартин Хайдеггер: язык и время // Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. — М.: Высшая школа, 1991. — С.  170.

¹¹ См.: Хайдеггер М. Бытие и время. — Х.: Фолио, 2003. — С. 24.

¹² Тот же, С. 22.

¹³ Тот же, С. 27.

¹⁴ Тот же, С. 45.

¹⁵ Тот же, С. 29.

¹⁶ Тот же, С. 28.

¹⁷ См.: Койре А. Философская эволюция Мартина Хайдеггера // Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/logos/number/1999_10/06.htm

¹⁸ Там же.

¹⁹ Употребление данного слова здесь подразумевает своеобразную конгруэнтность с утверждением Хайдеггера из работы «О сущности истины», в которой было заявлено, что «сущность истины открывается как свобода» (См.: Хайдеггер М. О сущности истины // Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. — М.: Высшая школа, 1991 — С. 20.). 

²⁰ См.: Койре А. Философская эволюция Мартина Хайдеггера // Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/logos/number/1999_10/06.htm

²¹ См.: Койре А. Философская эволюция Мартина Хайдеггера // Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/logos/number/1999_10/06.htm

²² См.: Михайлов А. Философия Мартина Хайдеггера и искусство // Михайлов А. Избранное. Историческая поэтика и герменевтика. — СПб.: Изд-во СПб. ГУ, 2006. — С. 399.

²³ Сам Койре подчеркивает в своем эссе важность различия между этими двумя определениями Хайдеггера: «М. Хайдеггер говорит нам также: „истина“ обладает двумя аспектами — „рас-крытие“ и „рас-крытое бытие“. Но эта вторая „истина“, истина вещей, предполагает первую, „истину“ Dasein. Таким образом, то, что рас-крыто, является „истинным“  только в производном (вторичном) смысле. „Истинным“  в исходном и первоначальном смысле понятия является Dasein, „рас-крывающее“, но не „рас-крытое“. Поскольку — и здесь мы не должны позволить себя обмануть выражению — Dasein рас-крывает не пред-существующую истину. Как раз наоборот. Именно в самом этом рас-крытии конституируется истина; именно в своем рас-крывающем бытии основывает ее Dasein».