Диалог как способ межкультурного общения

 

 

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Саратовская государственная юридическая академия»

 

 

 

                     ИНСТИТУТ ПРАВООХРАНИТЕЛЬНОЙ ДЯТЕЛЬНОСТИ

 

 

 

 

Кафедра «Философии»

Учебная дисциплина – Концепция современного естествознания

 

 

Реферат

 

Диалог как способ межкультурного общения

 

 

 

 

Выполнил:

студент 114 группы

Сафонов Андрей Юрьевич

 

Научный руководитель:

Кузнецова Марина Борисовна

 

 

 

 

Саратов – 2014

 

 

 

 

Оглавление:

1. Введение……………………………………………………………………3

    2. Понятие диалог……………………………………………………………..4

    3.Правила и законы диалога …………………………………………………6

     3.1Диалектика…………………………………………………………………7

     3.2 Герменевтика………………………………………………………………9

     4.Особенности человеческого диалога……………………………………..11

     5.Современная глобализация………………………………………………..14

     6.Политический аспект диалога…………………………………………….16

  7.Заключение…………………………………………………………………18

     8.Список используемой литературы………………………………………..19

 

                                

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Принимая в целом идею диалога как наилучшего способа межкультурного общения, необходимо более внимательно разобраться в природе этого типа коммуникации. Здесь не все так ясно, как может показаться на первый взгляд. Что следует понимать под диалогом? Какой именно тип общения заслуживает такого названия? Любая ли культура приемлет диалог и готова к нему? И что вообще нужно сделать, чтобы такой диалог мог состояться? Не ставя перед собой задачи пересказа и комментирования всех существующих на этот счет мнений и суждений, попытаюсь изложить собственную точку зрения с учетом, разумеется, того, что уже сказано другими.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2.1 Понятие диалога

Если понимать под диалогом весь спектр взаимоотношений между людьми - от конфронтации до сотрудничества - то проблемы просто нет. Во все времена они как-то сосуществовали и взаимодействовали друг с другом - вступали между собой в договоры и соглашения, обменивались товарами и дарами, заимствовали друг у друга полезные для себя изобретения и знания. Но можно ли все это назвать диалогом? Ведь до сих пор если он и происходил где-то, то только в пределах одной цивилизации, а именно западной. Сама идея диалога родилась на Западе, является западной идеей. Первыми о диалоге заговорили греки. Все известные мне концепции диалога (от М. Бубера до М. Бахтина и Ю. Хабермаса) ограничиваются, как правило, социальным и духовным горизонтом Запада, ибо только здесь существуют условия, необходимые для вступления в диалог. Что это за условия?

Главным среди них является отказ его участников от предварительного знания истины. Диалог возникает в режиме незнания истины, ее сокрытости от человека. Слова Сократа «я знаю только то, что ничего не знаю» формулируют исходное условие для вступления в диалог. Согласно тому же Сократу, истина рождается в споре. О том, что известно заранее, не спорят. Мудрецы и пророки Востока, которым истина была дарована свыше, не вступали между собой в диалог и потому легко уживались с тиранами и деспотами, отказывавшими другим в праве на собственное мнение. Восточная мудрость, существовавшая в форме пророчества, откровения, боговдохновенного знания, если и нуждалась в диалоге, то только с Богом. И только греки поняли, что истина есть результат сложного и длительного процесса познания, требующего участия в нем разных людей. Никто в этом процессе не обладает монополией на истину. Любая претензия на нее может быть тут же оспорена и опровергнута противоположной стороной.

Собственно, это и стало причиной рождения философии. В отличие от мудреца философ - не знаток истины, а ее друг, ищущий путь к ней в процессе взаимного обмена мнениями. В диалоге все равны перед истиной. Он не терпит никакой иерархии званий, положений и авторитетов. Даже диалог учителя с учеником предстает в форме не поучения, наставления или назидания, а доказательного разговора, обсуждения, беседы, получившей название сократического диалога. Отсюда другое условие диалога - наличие свободных людей, способных мыслить самостоятельно, посредством своей, а не чужой головы.

Диалог вместе с тем - не просто обмен словами, но такой, который принимает форму систематически развернутого, доказательного рассуждения. Он предполагает общение рационально мыслящих людей, ставящих своей целью поиск истины, которая им неведома, но существование которой не вызывает у них сомнения. Отказ от поиска истины также лишает диалог какого-либо смысла.

В любом случае диалог есть общение людей, живущих в ситуации свободы. Только для свободных людей диалог становится нормой их социальной и духовной жизни. Сама форма диалогического мышления возникла в период существования греческого полиса - первой и самой ранней формы демократии. Как пишет исследователь древнегреческой мысли Ж.-П. Вернан, в полисе «знания, нравственные ценности, техника мышления, выносятся на площадь, подвергаются критике и оспариванию. Как залог власти, они не являются более тайной фамильных традиций; их обнародование влечет за собой различные истолкования, интерпретации, возражения, страстные споры. Отныне дискуссия, аргументация, полемика становится правилами как интеллектуальной, так и политической игры. Постоянный контроль со стороны общества осуществляется как над творениями духа, так и над государственными учреждениями. В противоположность абсолютной власти царя, закон полиса требует, чтобы и те, и другие в равной степени подлежали «отчетности»... Законы больше не навязываются силой личного или религиозного авторитета: они должны доказать свою правильность с помощью диалектической аргументации». [Вернан 1988, 70, 71]. Истина перестала быть монополией религиозных сект и особой касты мудрецов. «А это значит, что в поиске истины могут участвовать все и что она, как и политические вопросы, подлежит всеобщему обсуждению». [Вернан 1988, 70, 71].

Другое понятие нам дает А. П. Садохин: «Межкультурная коммуникация есть совокупность разнообразных форм отношений и общения между индивидами и группами, принадлежащими к разным культурам.»

Вопрос, тем самым, заключается в том, что и как соотносится при взаимодействии различных культур. Причем, "что" и "как" здесь не только предполагают друг друга, но и могут быть, по существу, тождественны.

Культура представляет собой совокупность форм человеческой деятельности, без которых она не может воспроизводиться, а значит существовать. Культура - это набор «кодов», которые предписывают человеку то или иное поведение, оказывая на него, тем самым, управленческое воздействие. Поэтому для исследователя не может не возникать вопрос о том, с какой из них ему следует начать, чтобы на этой основе затем понимать дальнейшее.

И. Кант противопоставлял в этой связи культуру умения культуре воспитания. «Внешний, «технический» тип культуры он называет цивилизацией, - отмечает в этой связи А.В. Гулыга. - Кант видит бурное развитие цивилизации и тревожно отмечает ее отрыв от культуры последняя тоже идёт вперед, но гораздо медленнее. Эта диспропорция является причиной многих бед человечества.» (Гулыга А.В., Кант сегодня. // И. Кант. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980, с. 26.).

В настоящее время в межкультурном взаимодействии ведущее место бесспорно принадлежит электронным коммуникациям. Тем не менее, до сих пор значительную роль в нем играют коммуникации доэлектронные, что нередко выражается в том, что исследователи, признавая первичную роль электронной коммуникации, понимают ее по аналогии с доэлектронной.

Для современной России вплоть до настоящего времени электронные коммуникации как форма управленческой культуры и самостоятельного действия играют в межкультурном взаимодействии второстепенную роль, что является серьезным фактором ее отставания. До сих пор научно-исследовательская деятельность организуется преимущественно также по шаблонам технологии Гутенберга (как то, что должно осуществляться линейно и последовательно), а не в режиме, задаваемом электронной одновременности, что существенно сдерживает ее развитие.

 

 

 

 

 

Глава 3. Правила и законы диалога

Поскольку диалог - не просто досужий разговор на любую тему, а путь к истине, он подчиняется определенным правилам и законам мышления, которые способны привести дискутирующие стороны к обоюдному согласию. Нельзя достигнуть согласия, если в слова и понятия вкладывается разный смысл, если люди противоречат самим себе, не способны обосновать защищаемый ими тезис. Правильность мышления и речи обеспечивается логикой - формальной и диалектической.

Терри Дэвис - автор «Белой книги по межкультурному общению» закрепил основные необходимые условия межкультурного диалога:

1. Соблюдение прав человека, демократия и верховенство закона: этнические, культурные, религиозные  и лингвистические традиции не  могут быть основанием для  того, чтобы препятствовать индивидам  в осуществлении их основных  прав или в участии в общественной  жизни, закон же обеспечивает  защиту прав и недопустимость  дискриминационных решений.

2. Соблюдение равного  достоинства и взаимоуважения: межкультурный  диалог предполагает открытость  к размышлению, способность посмотреть  на себя глазами других, требует  уважения к индивиду как человеческому  существу, равного признания равных. ценностей, а также беспристрастного отношения в рамках разделяемых всеми правил. В этом более четко проявляется отличие межкультурного подхода от предшествующих моделей. В отличие от ассимиляции он признает, что во избежание трений между общинами государственные власти должны быть беспристрастными, а не признавать лишь жизненную модель большинства. Однако в отличие от мультикультурализма он требует наличия общего ядра, которое бы обеспечило социальную сплоченность. И в отличие от обоих упомянутых подходов он признает ключевую роль институтов гражданского общества, в котором межкультурный диалог, основываясь на взаимном признании, может разрешать проблемы повседневной жизни способами, недоступными государствам.

3. Борьба с барьерами, препятствующими межкультурному  диалогу: это касается не только  сложностей общения на нескольких  языках, а также политических  и административных проблем, связанных  с дискриминацией, бедностью, маргинальным  положением отдельных групп и  эксплуатацией, но и проявлений  расизма, ксенофобии, различных форм  нетерпимости, а также дискриминации, представляющих, по сути, отказ от  самой идеи диалога. Но автор статьи обращает наше внимание на законы логики, как механизма межкультурного общения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3.1 Диолектика

Не входя здесь в обсуждение вопроса о различии между ними, отметим, что диалектика, несомненно, родилась из потребности ведения диалога, позволяющего согласовывать взаимоисключающие позиции. Для Платона и Аристотеля умение вести диалог, принимать участие в обсуждении намного важнее полученных при этом результатов. А искусство вести диалог и есть диалектика. Недостаток диалектики состоит, однако, в том, что, будучи ориентирована на получение какого-то конечного знания (у Гегеля оно получило название даже абсолютного), она снимает первоначальную оппозицию тезиса и антитезиса в некотором заключительном синтезе. В итоге диалектика оказывается логикой тождества, равенства разума с самим собой, исключающего возможность дальнейшего существования оппонирующих друг другу субъектов. Такая логика приводит к утрате отдельным индивидом статуса самостоятельно мыслящего субъекта, к его растворению в безличном сверхиндивидуальном разуме и, следовательно, к невозможности дальнейшего ведения диалога. Логика в любом случае предполагает наличие трансцендентального или абсолютного субъекта, диктующего частным индивидам всеобщие и обязательные для них правила и законы мышления[1]. Диалог в итоге превращается в монолог возвышающегося над всеми субъекта, лишенного каких-либо индивидуальных отличий и характеристик.

Хотя в художественном произведении диалогом называется любой вид словесного общения между его персонажами, автор этого произведения не обязательно мыслит диалогически (в отличие, например, от Достоевского в его интерпретации М.М. Бахтиным). Диалог есть общение не просто «говорящих голов», но именно «разнородных субъектов», придерживающихся разных взглядов и мнений. Мнений много, а истина одна. Диалог и есть способ согласования частных мнений по поводу того, что считать истиной. Но как сделать так, чтобы согласие сохраняло индивидуальное своеобразие каждого из участников диалога в случае, если они представляют разные культуры? Ведь у каждой культуры своя логика, не сводимая к другой.

Попытку сочетать идею диалога культур, идущую от М.М. Бахтина, с диалектикой Гегеля, предпринял в свое время В.С. Библер, предложив переименовать диалектику в диалогику [Библер 1991]. «Диалогика - логика диалога двух и более логик». Если диалектика «предполагает развитиеодной, данной логики - самотождественной», то диалогика есть «общение логики и логики», не совпадающих одна с другой, выходящих на «грань с другой логикой, с другой всеобщей культурой» [Библер 1998, 14-15]. Диалектика - это логика диалога, диалогика - диалог разных логик. Если Бахтин, от которого отталкивался Библер, в вопросе о диалоге культур мыслил, по мнению последнего, в русле все же одной логики, а именно новоевропейской, отдавая тем самым дань монологизму, то для Библера любая логика существует в ситуации самоотрицания, перехода в какую-то иную логику, уже известную или еще неизвестную.

Диалогу культур Библер придал характер совершающейся на наших глазах драмы, перенеся ее внутрь культуры ХХ в. Все мы - участники этой драмы. Культура - это то, что происходит с нами сейчас, способ нашего собственного бытия, который может быть только диалогом со всеми, кто был до нас. Нельзя включиться в диалог, не будучи «самодетерминирующимся» существом, личностью, способной в процессе самоуглубленной рефлексии перерешить свою судьбу, взглянуть на себя другими глазами (глазами других), создав в результате новый мир, новое бытие. Комментируя эту позицию, С. Неретина и А. Огурцов пишут: «Наше время, как подчеркивает и определяет Библер, есть время переориентации разума с идеи понимания мира как предмета познания (идея Нового времени) на идею взаимопонимания, которая может быть действенной лишь при условии самоуглубления индивида, полностью преобразующего все его бытие, его мышление, его логику, его этику» [Неретина, Огурцов, 2000, 258].

В своих работах В.С. Библер поставил вопрос о необходимости преобразования классической логики разума («логики культуры»), ограниченной преимущественно сферой познания и получившей завершенное выражение в «Науке логике» Гегеля, в логику общения разных культур («культуру логики»), как они предстают в их «произведениях». Мы живем в мире не познанного, а произведенного бытия, причем произведенного по разным, не совпадающим друг с другом логическим основаниям. Бытие человека есть не то, что создано им раз и навсегда, но что постоянно пересоздается человеком в ходе его общения с произведениями разных времен и народов, с их творцами и героями. Это и есть мир культуры, не подпадающий под действие какой-то одной логики. Так, логика постмодерна - не логика эпохи модерна. Если последняя одержима пафосом обобщения, подведения всего и всех под общий знаменатель, то вторая - пафосомобщения разнородных, разнокачественных миров и смыслов, ставящих индивида перед необходимостью собственного свободного выбора. В напряженном противостоянии логики познания и логики общения - вся драма современной истории. Как она может разрешиться? На этот вопрос, как считает Библер, нет пока окончательного ответа, он лишь провоцирует на поиск такого решения.