Диалог как способ межкультурного общения

Глобализация отрицает не уже существующие и давно сложившиеся национальные культуры, а возможность дальнейшего развития культуры исключительно в национальной форме. В мире глобальных трансформаций индивид, вовлеченный в транснациональные сети, уже не может замыкаться в границах только своей национальной культуры. В результате возникают новые локальные общности, которые разделены между собой по границам, не совпадающим с национальными. Они объединяют людей не по их национальной принадлежности, а по общности их культурных предпочтений, выходящей за рамки какой-то одной нации. Так, поклонники музыкальной попсы и классической музыки существуют во всем мире, образуя культурные общности, одновременно глобальные и локальные. Современные средства связи позволяют людям находить своих культурных единомышленников во всем мире, объединяться с ними по признаку не своего не национального, а культурного родства. Глобализация, иными словами, создает не национальную, а глобальную локальность, которая одновременно и связывает людей в планетарном масштабе, и различает их в зависимости от сделанного ими культурного выбора.

Для обозначения этого нового типа культурной общности был изобретен особый термин - «глокализация», образованный из слов «глобализация» и «локализация». В научный оборот его ввел английский социолог Роланд Робертсон с целью фиксации происходящих в глобальном мире двух взаимосвязанных процессов - гомогенизации и гетерогенизации. По своему смыслу данный термин направлен против тех концепций глобализации, которые исходят из логики становления унифицированной мировой системы транснациональных связей, исключающей все различия и несходства. Под «мировой системой» в них понимается либо капиталистическая система, образцом для которой служат развитые страны Запада, прежде всего США, либо глобальные информационные сети, находящиеся под контролем наднациональных органов власти. Против унифицирующей направленности этих концепций и выступил ряд видных западных социологов, противопоставив им концепцию культурной глобализации, отрицающую возможность полного преодоления в глобализирующемся мире культурной разнородности. В плане культуры, по их мнению, глобализация не подавляет, а сохраняет и даже актуализирует ее локализацию, хотя не по национальным, а по каким-то иным признакам.

Глокализация в отличие от экономической и социологической теории глобализации пытается осмыслить этот процесс в понятиях теории культуры. Для теоретиков данного подхода главным следствием культурной глобализации является рождение новых локальностей, которые уже не совпадают с традиционными - местными, региональными, национальными, этническими и пр. - формами культурной самоидентификации людей. То, чему люди отдают предпочтение, порой значит для них больше, чем их национальные обычаи и привычки. Фирмы, реклама, торговые организации, работающие на массового потребителя во всем мире, менее всего озабочены национальным составом своих клиентов. И те, кому удается выйти за рамки национальной клиентуры, выигрывают в конкуренции с другими. В ходе культурной глобализации национальные символы становятся элементом свободного общения людей в транснациональном масштабе. Глобализация из всего состава национальной культуры отбирает только то, что стало ценностью для людей, представляющих самые разные культуры, что обрело в какомсмысле значение общечеловеческой ценности. Культурный выбор, не ограниченный местными и региональными барьерами, становится главным условием включения индивида в глобальную культурную связь.  

Степин В. С. cчитает по этому поводу: взаимодействие культур имеет разную направленность. В первом случае взаимодействие культур ориентировано на тот тип модернизации, в котором страны, достигшие бόльших успехов в техногенном развитии, предлагают свою версию техногенных ценностей и свой образ жизни как идеалы и образцы, которые должны быть восприняты менее развитыми странами. Во втором случае на смену односторонней трансплантации ценностей приходит диалог культур, предполагающий равноправное партнерство и уважение к культурным традициям. Диалог культур в этом случае обретает своего рода сверхзадачу – отыскать ценности, обеспечивающие выход из глобальных кризисов.

 

 

 

 

Глава 6.Политический аспект диалога

Право каждого на такой выбор есть, по нашему мнению, базовое условие существования культуры в глобальном масштабе. Только оно способно обеспечить культурное равенство людей в планетарном масштабе. Ни одна из существующих национальных культур не является образцом для других национальных культур, равно как не может считаться современной, будучи наглухо отгорожена от них. Глобализацией в сфере культуры следует считать, видимо, не возникновение какой-то одинаковой и обязательной для всех культуры, а такой способ ее функционирования, который позволяет каждому жителю планеты пользоваться благами и достижениями любой национальной культуры. В глобальном мире спрос на культуру не может быть ограничен никакими национальными барьерами и целиком диктуется личными пожеланиями, потребностями и запросами индивида.

Но как в таком случае должна строиться культурная политика современного государства в отношении собственной культуры? Своеобразной формой решения национальной проблемы в культуре стала пропагандируемая сегодня на Западе (особенно в США) политика мультикультурализма, целью которой является сохранение с помощью государства культурных особенностей и традиций малых этнических групп. Такая политика вызывает ответную критику со стороны тех, кто идее искусственного сохранения малых групп противопоставляет идею равного участия в публичной жизни всех членов общества, независимо от их этнической принадлежности. Это позволяет любой культуре на равных правах конкурировать с другими. Культурная идентичность в современном обществе, согласно такому подходу, должна строиться не на обязательных предписаниях, регламентирующих жизнь индивида в группе, а на его свободном культурном выборе. Такая свобода дает возможность постоянно реконструировать социальную реальность, изменять образующие ее смыслы, значения и цели. Социальный конструктивизм применительно к культуре, по мнению американского культуролога Сейлы Бенхабиб, означает, «что культура групп людей не является данностью, а формируется и меняется с течением времени через обычаи. Культуры не выступают целостностями с четко обозначенными границами; они представляют собой смысловые сети, вновь и вновь переопределяемые через слова и дела своих носителей» [Бенхабиб 2003, ХХХУ].

Но тогда движениям за сохранение традиционной - религиозной и любой другой - культурной идентичности, пытающимся «заморозить во времени и пространстве границы, разделяющие группы людей и культуры», [Бенхабиб 2003, ХХХУ], следует противопоставить демократически-эгалитарную политику, означающую не только сохранение культуры меньшинств посредством вмешательства государства, но и расширение демократического участия людей в процессе межкультурного диалога и общения. Подобное участие ведет к появлению новых культурных групп и их инкорпорированию в гражданское общество. «В отличие от мультикультуралиста, пишет -Бенхабиб, - теоретик демократического направления признает, что в зрелых обществах политическое инкорпорирование новых групп приведет, скорее, к гибридизации культурного наследия на обоих полюсах. Современные люди могут выбрать, поддерживать ли им свои культурные традиции или разрушить их... Короче говоря, демократическое инкорпорирование и сохранение преемственности культур могут и не быть взаимоисключающими. Если все же выбирать между ними, то я поставила бы распространение демократического участия и равенство выше сохранения культурных особенностей» [Бенхабиб 2003, LII-LIII.].

Следует согласиться с тем, что демократия в сфере культуры - это прежде всего, право человека на свободный выбор своей культурной идентичности, не нарушающий при этом свободы выбора других. В противоположность мультикультурализму с его искусственной консервацией образа жизни культурных меньшинств, культурная демократия дает каждому индивиду, а не только народу в целом право на свободное культурное самоопределение. Главное, чтобы реализация этого права диктовалась не соображениями ложно понятой этнической солидарности, идеологическим принуждением со стороны государства или определенной группы, а личным решением самого индивида. Никого нельзя заставить жить в той или иной культурной среде без его на то личного согласия. И сама культура, чем дальше, тем больше, будет развиваться в направлении уже не столько национальных, сколько индивидуальных различий и особенностей, питающихся культурными достижениями всех народов мира.

Э. Чернокожева выдвинула свою точку зрения:” Концепция межкультурного диалога может дать новый ход развитию и визуализации культуры лужицких сербов в Германии и Европе. С немецкой cтороны это определенно обусловлено признанием культурных различий во внутреннем устройстве жизни общества: в национально-государственной сфере, в коммунальной сфере, в деятельности отдельных общественных институтов. Многое должно быть переосмыслено и преставлено по-другому, не только в Лужице, но и в Берлине, поскольку проблемы жизни лужицких сербов решаются на федерально-республbканском уровне. Если рассматривать планы и проекты с позиций межкультурного диалога, то возникают следующие вопросы: какие знания о лужицких сербах и их культуре передаются, к примеру, в немецкоговорящих школах? В каких музеях можно узнать об истории и современности лужицких сербов? В каких организациях и проектах представлены стремления, намерения и актуальные проблемы лужицких сербов?Но и со стороны сербов многое нужно переосмыслить и представить поновому, чтобы действительно возник диалог. К примеру, мы можем задать вопрос, где находятся места и где проводятся мероприятия, на которых встретились бы обе культуры (или, возможно, даже и другие культуры) и наметилась бы тенденция совместного развития? Конечно, хорошо – иногда ощутить себя «среди своих». Но как мы будем учиться понимать других, если мы не вступаем в диалог? И как мы можем узнать и понять самих себя, если мы не посмотрим на себя со стороны? ” 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Межкультурный диалог показывает перспективы существования и организации культуры и личности в Европе 21 века. Результаты исследования доказывают, что необходимо приложить еще много усилий, чтобы позиции диалога были приняты во внимание. Поэтому в качестве девиза для исследователи выбрали высказывание египетского певца, автора и исполнителя Мохаммеда Муньера: «Чем большим мы делимся, тем больше мы имеем!»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература

Бек 2001 - Бек Ульрих. Что такое глобализация? Ошибки глобализма - ответы на глобализацию. М.2001.

Бенхабиб 2003 - Бенхабиб Сейла. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную  эру. М.2003.

Библер 1991 - Библер В.С. От наукоучения - к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991.

Библер 1998 - Библер В.С. Диалектика и диалогика. // Архэ. Ежегодник культурологического семинара. Вып. З. М. 1998.

Вернан 1988 - Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.

Малахов 2007 - Малахов В.С. Государство в условиях глобализации. М.2007.

Неретина, Огурцов 2000 - Неретина С. С., Огурцов А. П. Время культуры. СПб. 2000.

Огурцов 2006 - Огурцов А.П. Культура как диалог // История культурологии: учебник для системы послевузовского профессионального образования / Под ред. А.П. Огурцова. М.: Гардарики, 2006.