Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Января 2014 в 12:43, реферат
Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие. Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой «колодезной системой». Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным.
Общая характеристика философии Древнего Китая
Конфуцианство
Даосизм
История китайской философии условно может быть разделена на 3 этапа:
Происходит расцвет философии. Зарождение таких учение, как конфуцианство и даосизм.
Проникновение в Китай из Индии буддизма. Усвоив индийский вариант буддизма (махаяна), Китай создает свою версию чань-буддизм.
Таким образом можно считать. Что в Китае зародилось 3великих учения: конфуцианство, даосизм и китайский буддизм.
Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие. Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой «колодезной системой». Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным. Его обрабатывали совместно, и урожай с него поступал в качестве налога в государственную казну. Эта «квадратность» обрабатываемого поля настолько глубоко вошла в сознание древних китайцев, что и саму страну, Поднебесную, они представляли в виде квадрата, в центре которого должен находиться Император. Общинники жили замкнуто, их повседневная и личная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под жесточайшим контролем общественного мнения.
Традиционная техника
Для китайского мировосприятия характерно также циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, чтобы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство; зло способно перетекать в добро, а в добре «прорастают» семена зла. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания.
Возрождение философии началось с книги перемен, созданной в глубокой древности, но записанной лишь в VIII – VII вв. до н.э.
«Книга перемен» состоит из двух частей:
1) собственно «цзин», т.е. канона, священного текста, где приводится описание и графическое изображение универсального закона «И», благодаря которому наше мироздание, постоянно изменяясь, трансформируясь, продолжает сохранять статус-кво (свое бытие);
2) комментарии (чжуани) к канонической части.
Суть «И-цзин» состоит в утверждении «простой» мысли: все и вся находится в постоянном взаимопереходе, взаимопереливах, взаимопеременах. Еще в глубинах мифологического сознания Древнего Китая был совершен важнейший мыслительный акт – разделение окружающей действительности на два противоположных начала. Матрицей для этого послужило сексуальное деление живой природы на мужское и женское – ЯН и ИНЬ. В дальнейшем все парные противоположности осмысливались в зависимости от их «полового признака». Так, Солнце, Небо, свет, сухость, вершина ассоциировались с активным мужским началом ЯН, а Луна, Земля, темнота, влажность, низменность – с пассивным женским началом ИНЬ. Различные сочетания этих двух универсальных знаков в «И-цзине» были собраны в систему, состоящую из 4 образов, 8 триграмм и 64 гексаграмм. Помимо гексаграмм в «И-цзин» содержится описание системы пяти первоэлементов мироздания – у-син. Пять последовательно сменяющих друг друга первоэлементов – земля, дерево, металл, огонь, вода – находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля «порождает» дерево, которое когда-нибудь «срубит» металлический топор, который будет «переплавлен» в огне, который сможет «потушить» вода, из которой вновь «появится» земля-почва.
В философии Древнего Китая Вселенная троична: небо+человек+земля. Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены (пространство, заселенное людьми). Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше к периферии, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а потому в ней самой должен быть свой центр – это Император, совершенно условная, идеальная точка (представление о существовании «срединного» императора, Сына Неба, сохранялось даже в эпохи жесточайших междоусобиц и смут).
В философии Древнего Китая наибольшим значением для становления мирровозренияи и культуры имело соперничество школ даосизма конфуцианство.
Конфуцианство. Традиционное устройство общественной жизни в Древнем Китае включало в себя большую и мощную чиновничью аристократию. В ситуации феодальных распрей и междоусобиц (эпоха Чунь-сю) реальная политическая власть сосредоточилась в руках чиновников. Насколько велико было влияние чиновничества на формирование единого китайского мировоззрения, свидетельствует тот факт, что величайший философ Китая – Кун-фу-цзы (Конфуций) – и по рождению, и по духу своего творчества принадлежал к чиновничеству. Конфуций родился в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» («Беседы и поучения») и представляет собой сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков из его бесед с учениками.
Если оставить в стороне внешнюю отрывочность и бессюжетность «Лунь-юй», на первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»
Конфуций был сторонником «
На вопрос: «Что значит жить добродетельно?» – Конфуций отвечает так: «Это означает жить в обществе и для общества». Конфуцианцев, в сущности, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, так как они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции. Конфуций ищет методы, которые бы позволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим – управлять, а управляемым – хорошо управляться. Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один – вернуть прошлое в настоящее. А для этого нужно прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т.е. произвести то, что Конфуцием было названо «исправлением имен». Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: «Господин должен быть господином, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Сын – это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание слов «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержанием слов «отец» и «сын». Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те – вечными «сынами», преисполненными почтительности ко всем старшим по чину.
Конфуций предлагал
Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных с помощью просвещения. Однако просвещение всей Поднебесной – дело долгое и трудное. Нельзя ли как-то сжать, сократить громоздкие правила поведения, детально описывающие движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации? Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим чжоуский этикет. Это так называемое «золотое правило» звучит следующим образом: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».
Понятие «старшинство» в Древнем Китае включало в себя указание не только на возраст, но и на чин. Начальствующий – всегда старший, следовательно, ему надо оказывать такое же почтение, как и старшим по возрасту. Конфуций говорит об этом совершенно откровенно: «Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих» («Луиь-юй», гл. I). Задача, которую поставил перед собой Конфуций, – привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к начальствующим лицам, будь то сельский староста, сборщик налогов или владетельный ван.
Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины». Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.
Призывая народ к послушанию, а правителей к управлению на основе добродетели, конфуцианцы поставили один из важнейших вопросов этики: соответствует ли добродетель и послушание природе человека? Конфуцианцы изначально исходили из тезиса о врожденной доброй природе человека. Человек рождается добрым и способным к ведению добродетельной жизни. Добрая природа человека проявляет себя в чувствах: «чувство сострадания – начало человеколюбия, чувство стыда и негодования – начало долга, чувство уступчивости – начало правил поведения, чувство правды и неправды – начало знаний». Но если люди от природы добры, то откуда же берутся убийцы, воры и насильники? Это уже результат соприкосновения человека с несовершенным миром, содержащим в себе соблазны.
Конфуций вводит образ-понятие «благородный муж», являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания. Первое, что отличает «благородного мужа» (цзюнь-цзы) от простолюдина, – это следование долгу. «Благородный муж думает о долге, а мелкий человек – о выгоде». Второе – это стойкость. «Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается». Третье – это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот». Конфуций считает, что «благородный муж» должен испытывать три страха:
- перед велением Неба;
- перед великими людьми;
- перед словами мудреца.
«Благородные мужи» приходят в
мир в соответствии с действием
законов Космоса, Неба. Одним из критериев
распознавания истинного «
Еще один вариант идеального человека Древнего Китая – это совершенномудрый, Учитель. Кстати, в Китае никогда не проводилась черта между «служилым» сословием, даже военными, и носителями знания – мудрецами. «Благородный муж» должен постоянно учиться. «Лунь-юй» начинается словами: «Учиться и постоянно повторять выученное».
Даосизм. Основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель). Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI – V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы – «Даоцзин» и «Дэцзин» (переводится как «Нить Дао» и «Нить Дэ», т.е. вечно длящаяся нить жизни). Эти два трактата известны под единым названием «Даодэцзин». Сочинение состоит из 81 главы, 5 тыс. иероглифов. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти. Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактат IV в. до н. э. «Чжуан-цзы», названный так по имени мудреца Чжуан-цзы. Свое название даосизм получил из-за ключевого понятия Дао.
У Лао-цзы Дао имеет два значения:
1) как первичное творческое
2) как единый мировой Закон,
гарантирующий существование
В «Даодэцзине» поставлена центральная проблема философии – соотношение бытия и небытия. Под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство. «Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует…» («Даодэцзин», гл. 5.). «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо…» («Даодэцзин», гл. 4.).