Единство мифического, религиозного и философского знания

1. Колыбелью философского знания явились три древнейшие восточные цивилизации — ближневосточная (Месопотамия и Палестина), индийская и китайская. И хотя эти три социокультурных региона очень разнятся, они обнаруживают такие черты философской жизни, которые позволяют говорить о едином, восточном типе философствования. Напомним, в частности, что народы, представляющие эти цивилизации, были “ударной силой”, обеспечившей в Осевое время прорыв к новому образу мышления и освоение социальной и природной среды.

 

ЕДИНСТВО МИФИЧЕСКОГО, РЕЛИГИОЗНОГО

И ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

 

Вопреки мифогенной, религиогенной и гносеогенной концепциям, утверждающим о происхождении философии только из одного вида знания, ранние философские творения Востока свидетельствуют о синтезе философией всех видов существовавшего к тому времени знания. Такой синтез обнаруживается и в священной книге персов “Авесте”, в том числе в ее древнейшей части — “Гатах”; в иудейском Ветхом Завете, включающем в себя наряду с Торой (Пятикнижием Моисеевым) и Книги пророков; в учениях Будды и Конфуция. Конечно, необходимо учитывать, что удельный вес каждого из трех видов знания в названных произведениях настолько различен, что, как правило, в Ветхом Завете отказываются признавать какое-либо философское, а тем более научное содержание; буддизм же и конфуцианство нередко оценивают как чуть ли не безрелигиозные учения.

В то же время зачастую в  этих же памятниках культуры не замечают и элемента научности, оценивают  моральные заповеди, содержащиеся в  них (равно как и в аналогичных  западных учениях) лишь в качестве философских  или религиозных идеалов. В действительности же, как заметил Э. Фромм, во всех обществах эти великие учения базировались на разумном проникновении в человеческую природу и на условиях, необходимых для полного развития человека. Видимо, этим и следует объяснять то обстоятельство, что в самых разных местах земного шара, в разные исторические периоды “пробудившиеся”* проповедовали одни и те же нормы совершенно или почти независимо друг от друга1 .

Синтетичность является характерной  чертой не только ранней, во многом еще пра- и парафилософской, но и более поздней восточной философии. Так, индийская философия (а в ней синтетичность представлена, пожалуй, наиболее зримо) рассматривает различные проблемы и метафизики (онтологии), и этики, и логики, и психологии, и теории познания, но рассматривает их не порознь. Любая проблема исследуется индийским философом со всех сторон — с точки зрения метафизики, этики, логики, психологии и теории познания.

ЧЕЛОВЕК, ПРИРОДА, КОСМОС

 

Восточную философию нередко  называют космоцентрической. Однако приписывать ей такое абсолютное качество у нас не больше оснований, чем делать это и по отношению к древним грекам. Здесь тоже в фокусе внимания человек, но в центре миропонимания — его сопряжение с космосом, с огромным природным миром вокруг нас. Следовательно, космос, природа интересуют мыслителей не сами по себе, а в связи с необходимостью выработать стратегическую линию поведения человека в мире.

Линия же эта, пропагандировавшаяся подавляющим большинством древневосточных мыслителей, выглядела так. Человек есть часть природы и он должен сохранять это единство с ней. Лао-цзы (основоположник даосизма, IV—III вв. до н. э.) выражал мнение этого большинства, отвергая целесообразность каких-либо усилий и индивида, и общества в направлении покорения природы. Он писал: “Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его”. У читателя, надо полагать, сразу же возникнет желание экстраполировать рассуждения китайского мудреца на анализ сегодняшнего экологического кризиса.

Нельзя сказать, что в  восточной философии не встречались  сторонники “взятия милостей у природы” любой ценой. К их числу относился  уже упоминавшийся нами Сюнь-цзы, который говорил: “Вместо того, чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того, чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах? ...Чем ожидать самоумножения вещей, не лучше ли, используя возможности (человека), самим изменять вещи?”.

Но не эти призывы определяли в течение многих веков массовое общественное сознание Востока. Доминирование  в менталитете созерцательно-пассивного отношения к природе обусловило крайне замедленные темпы социально-экономического развития и научно-технического прогресса восточных цивилизаций (так называемого традиционного общества) по сравнению с западной, техногенной цивилизацией с ее культом активного человека. Конечно, и в традиционных обществах возникают инновации и в сфере производства, и в сфере регулирования социальных отношений, но прогресс идет крайне медленно, если в качестве масштаба избрать продолжительность жизни индивидов и даже поколений. Такая замедленность имела и отрицательные, и положительные последствия: проигрывая Западу в темпах цивилизационного развития, Восток выигрывал во времени в сохранении здоровых природных основ жизни общества.

 

ЭТИЧЕСКИЕ

УЧЕНИЯ 

 

Центральной мировоззренческой  проблемой древневосточной философии  было отношение человека к миру, к миру-Космосу, но прежде всего, пожалуй, к миру социальному. И это не случайно, ибо все великие книги Осевого  времени были созданы в условиях глубочайших и острейших кризисов тогдашних иранского, израильского, индийского и китайского обществ. Как  подчеркивают индийские исследователи С. Чаттерджи и Д. Датта, “философия возникает из душевной тревоги за существующий порядок вещей”1. Так было всегда и везде. Общественная мысль Востока была пробуждена к теоретизированию людскими страданиями, вызванными резким изменением социального бытия, разложением рода и коллективистских отношений и переходом к частной собственности и эксплуатации.

Реакция мыслителей на эти  кардинальные изменения была повсеместно  и однозначно негативной, хотя и  разной по степени своей резкости. Наиболее резко отреагировали, пожалуй, библейские пророки, например Исайя. С  гневом говорит он о “новом”  Иерусалиме: “Какой сделалась блудницей  моя верная столица; она была преисполнена правосудием, правда обитала в ней, а теперь — грабители. Князья твои — законоотступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; они не вступаются за сирот, и жалоба вдовицы не доходит до них”2. Но главное, конечно, не в резкости стиля, а в том, какую “философскую помощь” предлагают идеологи Осевого времени Человеку, массам, впервые попавшим в такую роковую ситуацию.

Раздумывая над возможной  “философской помощью”, и пророки, и Будда, и Конфуций стараются прежде всего понять природу того, кому эта помощь будет адресована, но дают разный ответ на этот вопрос. Для пророков то, что вызывает их гнев, есть искажение природы человека, и они надеются при содействии Бога (и от его имени) вернуть общество к лучшим временам. Для Будды закономерно, что “бытие есть страдание”, и выход заключается в том, чтобы предложить человеку эффективный путь к самосовершенствованию. Для Конфуция — в природе человека, в его симпатиях и антипатиях, в его желаниях и целях преобладает биологичное, и надо научить человека избавлению от этого. Вот место из “Лунь юя”, основного произведения Конфуция, четко определяющее суть человеческой природы: “Богатство и знатность — вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао* в достижении этого, то они этого и не получат. Бедность и презренность — вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао для избавления от этого, то они от этого так и не избавятся”1.

Будда и Конфуций дают развернутые, хотя и существенно отличающиеся друг от друга программы совершенствования поведения человека. Можно сказать, что буддийская этика более личностна: она как бы абстрагируется от общества и сосредоточивает все свое внимание на индивиде как таковом. Этому индивиду и предлагается путь, ведущий к устранению преследующих его всю жизнь страданий (“благой восьмеричный путь”), включающий в себя: правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное стремление, правильное внимание, правильное страдание и правильное сосредоточение. Последнее звено в этой “восьмерке”, очевидно, нуждается в дополнительном пояснении: под правильным сосредоточением буддизм имеет в виду медитацию и медитационную практику. Соблюдающий все эти правильности уже на четвертой ступени достигает нирваны — состояния полной невозмутимости и безразличия, которое в то же время отнюдь не является синонимом бездеятельности. Буддизм в равной степени отвергает как жизнь, посвященную чувственным удовольствиям, так и путь аскетизма и самоистязания. Пребывание в нирване — проявление высшей активности и духовной энергии, освобожденной от оков низменных привязанностей1. Этика Конфуция более социологизированна и политизированна, ее главная цель — адаптировать человека к новым общественным условиям и, в первую очередь, научить его повиноваться государству.

В целом же этические учения Будды и Конфуция совпадают в  главном, полностью находясь в русле  моральных принципов, выдвинутых до этого Торой и пророками, а  впоследствии подтвержденных христианством и исламом. Когда мы читаем пять моральных заповедей буддизма, в нашей памяти сразу же воскресают заветы Моисея, конфуцианское же “Не делай другим того, чего не желаешь себе” заставляет вспомнить притчу о язычнике, попросившем великого иудейского мудреца Гилеля изложить суть Торы за время, пока человек может простоять на одной ноге. Гилель ответил: “Не делай другим то, что неприятно тебе. Вот и вся Тора, остальное — комментарии”.

2. Ортодоксальные школы Древней Индии.

 

1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.

 Существуют четыре  источника знания: восприятие, умозаключение,  сравнение, и слово авторитета.

 

2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

 

3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.

 

4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.

 

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной  в Упанишадах.

 

6) Йога – система практических  действий, направленных на познание  абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

 

Неортодоксальные школы  индийской философии.

 

1) Индивидуальный материализм.  Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)

 

2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.

 

3) Буддизм. Четыре благородных  истины Будды:

 а) Жизнь – страдание

 б) причина страданий  – желания и страсти

 в) от страданий можно  избавится путем отказа от желаний

 г) венец всему –  освобождение от уз сансары

 

Веданта

 

 Веданта – это группа  систем, которые дают философское  толкование Упанишад. Самая ранняя  система Веданты начинается с  Вьясы?, и ей, по меньшей мере, 3300 лет. Самую систематичную и философски адекватную формулировку дал Шанкара около 2500 лет назад. Эта последняя известна как Адвайта-Веданта — наиболее последовательная монистическая философия из существующих. Именно в этом последнем смысле Веданта и упоминается в этой книге. Веданта, подобно философии и гнозису, подразумевает нисхождение Истинного Знания с Трансцендентного Уровня.

 

(санскрит) Одна из шести  религиозно-философских систем (даршана) индуизма, признающих веды священным писанием (шрути). Учение, основанное на упанишадах, называют завершающим веды. Школа сформировалась в III—I вв. до н.э. Наиболее близка к мимансе, в связи с чем сс. иногда называют поздней мимансой (уттара-миманса). Первым систематизатором учения считают Бадараяну, автора «Веданта-сутры» («Брахма-сутра»). Веданта не только школа, но целое направление в индуизме. Большое внимание в нем уделяется трактовке упанишад и определению характера отношений между человеком и богом, образ которого меняется от представления о безличностном начале (Брахман) до бога персонифицированного (сагуна-Брахман?). Вера в субстанциальную душу, дух (атман, джива) и в бога присутствует во всех учениях веданты. В современной веданте бог выступает как высшая реальность, абсолют, имеющий духовный аспект. Позиции веданты, объединяющей веру в бога с интеллектуализмом, привлекают к ней многих людей, принадлежащих к различным слоям общества. Согласно учению, существование мира обусловлено деятельностью Брахмана и Ишвары, его творческого аспекта. При постижении мирового начала, бога адепт одновременно переживает бытие, сознание и блаженство (сат-чит-ананда?). Страдания зависят от индивида и не связаны с абсолютом, богом. После смерти тела душа либо получает освобождение (мокша) и соединяется с Брахманом, либо перевоплощается в одном из миров сансары индуистской модели. Веданта исследовала состояния сознания (авастха), создала теорию речи, изучала проблемы причины и следствия, утверждая, что следствие содержится в причине (доктрина саткарьявада). Под влиянием буддизма в ней было разработано учение об иллюзорности мира (вивартавада?). Она оказала большое влияние на учения многих школ.

 

Карма-мимамса. Возвышение, через выполнение обязанностей.

 

 

 Слово мимамса означает внимательое понимание и анализ. Философии карма-мимамса