Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Декабря 2013 в 00:00, доклад
Сократ присвятив своє життя пошукам етичного ідеалу, добра і справедливості. Мета його філософії – самопізнання як шлях до осягнення істинного блага; доброчесність, за Сократом, це знання чи мудрість. Головним завданням свого життя Сократ вважав сприяння зростанню моралі та духовності не лише молоді, яка, переважно, його оточувала, але всіх своїх співгромадян: показати людям їх необізнаність і допомогти їм пізнати себе. Усвідомлення своєї місії зміцнювалася в ньому, коли він спостерігав певну деградацію афінського суспільства, незважаючи на його пишноту за Золотого Віку Перікла. Сократ намагався переконати співгромадян у тому, що головною задачею людини є пошук істини й самоконтроль, а найвищим благом є труд душі й доброчесність як знання чи мудрість. Він створив нову філософію, в центрі якої була людина.
інтересів і занять Сократа. Особливе значення Сократ додавав пізнанню
сутності чесноти. Моральна людина повинна знати, що таке чеснота.
Мораль і знання з цього погляду збігаються; для того, щоб бути
доброчесним, необхідно знати чеснота як таку, як "загальне", що
служить основний усіх приватних чеснот. Задачі перебування
"загального"
повинний був, по думці
філософський метод. "Сократовский" метод, що мав своєю задачею
виявлення "істини" шляхом бесіди, суперечки, полеміки, з'явився
джерелом ідеалістичної "діалектики". "Під діалектикою розуміли в
стародавності мистецтво домогтися істини шляхом
розкриття протиріч у судженні супротивника і подолання цих
протиріч. У стародавності деякі філософи вважали, що розкриття
протиріч у мисленні і зіткнення протилежних думок є кращим засобом
виявлення істини". Тим часом як Геракліт учив про боротьбу
протилежностей, як про рушійну силу розвитку природи, зосередивши свою
увагу, головним чином, на об'єктивній діалектиці, Сократ, спираючи на
элейскую школу ( Зенон ) і софістів ( Протагор ), уперше чітко порушив
питання про суб'єктивну діалектику, про діалектичний спосіб мислення.
Основні складові частини "сократического" методу: "іронія" і
"майевтика" - за формою, "індукція" і "визначення" - по змісту.
"Сократический" метод - це насамперед метод послідовно і питань, що
систематично задаються, що мають своєю метою приведення співрозмовника
до протиріччя із самим собою, до визнання власного неуцтва. У цьому і
складається сократовская "іронія". Однак Сократ ставив своєю задачею
не тільки "іронічне" розкриття протиріч у твердженнях співрозмовника,
але і подолання цих протиріч з метою домогтися "істини". Тому
продовженням і доповненням "іронії" служила "майевтика" - "повивальне
мистецтво" Сократа ( натяк на професію його матері ). Сократ хотів цим
сказати, що він допомагає своїм слухачам народитися до нового життя,
ого життя,
до пізнання "загального" як основи щирої моралі. Основна задача
"сократического" методу - знайти "загальне" у моральності, установити
загальну моральну основу окремих, часток чеснот. Ця задача повинна
бути дозволена за допомогою своєрідної "індукції" і "визначення".
Бесіда Сократа виходить з фактів життя, з конкретних явищ. Він
порівнює окремі етичні факти, виділяє з них загальні елементи,
аналізує їх, щоб знайти перешкоджаючі їх об'єднанню суперечні моменти,
і, у кінцевому рахунку, зводить їх до вищої єдності на основі
відшуканих істотних ознак. Таким шляхом він досягає загального
поняття. Так, наприклад, дослідження окремих проявів чи справедливості
несправедливості відкривало можливість визначення поняття і сутності
чи справедливості несправедливості взагалі. "Індукція" і "визначення"
у діалектику Сократа взаємно доповнюють один одного. Якщо
"індукція" - це відшукання
загального в приватних
їхнього аналізу і порівняння, то "визначення" - це встановлення
пологів і видів, їхнього співвідношення, "супідрядності". От як,
наприклад, у розмові з Евтидемом, що готовились до державної
діяльності і желали знати, що таке справедливість і несправедливість,
Сократ застосував свій "діалектичний" метод мислення. Спочатку Сократ
запропонував справи справедливості заносити в графу "дельта", а справи
несправедливості - у графу "альфа", потім він запитав Евтидема, куди
занести неправду. Евтидем запропонував занести неправду в графу "альфа"
(несправедливості). Те ж запропонував він і у відношенні обману,
злодійства і викрадення людей для продажу в рабство. Так само на
питання Сократа чи можна що-небудь з перерахованого занести в графу
"дельта" (справедливості),
Евтидем відповідав рішучим
Тоді Сократ задав Евтидему питання такого роду: чи справедливо
звертання в рабство жителів несправедливого ворожого міста. Евтидем
визнав подібний учинок справедливим. Тоді Сократ задав подібне ж
питання щодо обману ворога і щодо крадіжки і грабежу добра в жителів
ворожого міста. Усі ці вчинки Евтидем визнав справедливими, указавши,
що він спочатку думав, ніби-то питання Сократа стосуються тільки
друзів. Тоді Сократ указав, що усі вчинки, спочатку віднесені до графи
несправедливості, варто помістити в графу справедливості. Евтидем
погодився з цим. Тоді Сократ заявив, що, отже, колишнє "визначення"
неправильне і що варто висунути нове "визначення": "Стосовно ворогів
такі вчинки справедливі, а стосовно друзів несправедливі, і стосовно
них, навпроти, варто бути як можна справедливіше". Однак і на цьому
Сократ не зупинився і, знову прибігаючи до "індукції", показав, що і
це "визначення" неправильно і вимагає заміни його іншим. Для
досягнення цього результату Сократ знову виявляє протиріччя в
положенні, визнаному співрозмовником за щире,а саме в тезі про те, що
у відношенні друзів варто говорити тільки правду. Чи правильно надійде
воєначальник, запитує Сократе, якщо він, для того щоб підняти дух
итує Сократе, якщо він, для того щоб підняти дух
війська, збреше своїм війнам, ніби-то наближаються союзники. Евтидем
погоджується, що подібного роду обман друзів варто занести в графу
"дельта", а не "альфа", як це передбачається попереднім "визначенням".
Так само, продовжує "індукцію" Сократ, чи не справедливо буде, якщо
батько обдурить свого захворілого сина, що не бажає приймати ліки, і
під видом їжі змусить його ці ліки прийняти, і тим самим своєю
неправдою поверне сину здоров'я. Евтидем погоджується, що і такого
роду обман варто визнати справою справедливим. Тоді Сократ запитує
його, як назвати вчинок тієї людини, що, бачачи свого друга в стані
розпачу і боячись, як би він не скінчив життя самогубством, чи украде
просто відніме в нього зброя.
також змушений занести в графу справедливості, порушуючи знову
попереднє "визначення" і приходячи до висновку, підказаному Сократом,
що і з друзями не у всіх випадках треба бути правдивими. Після цього
Сократ переходить до питання про розходження добровільного і
недобровільного вчинку, продовжуючи свою "індукцію" і домагаючись
нового, ще більш точного "визначення" справедливості і
несправедливості. В остаточному підсумку виходить визначення
несправедливих учинків як тих, котрі відбуваються у відношенні друзів
з наміром їм нашкодити. Істина і моральність для Сократа - поняття
співпадаючі. " Між мудрістю і моральністю Сократ не робив розходження:
він визнавав людину разом і розумним і моральної, якщо людина,
розуміючи, у чому складається прекрасне і гарне, керується цим у своїх
вчинках і, навпаки, знаючи, у чому складається морально потворне,
уникає його...
Справедливі вчинки і узагалі усі вчинки, засновані на чесноті,
прекрасні і гарні. Тому люди, що знають, у чому складаються такі вчинки,
не захочуть зробити ніякий інший учинок замість нього, а люди, що не
знають, не можуть їх зробити і, навіть якщо спробують зробити, впадають
у помилку. А тому що справедливі і узагалі всі прекрасні і гарні вчинки
засновані на чесноті, то з цього випливає, що і справедливість і всяка
інша чеснота є мудрість".
Щира справедливість, по Сократові, це знання того, що добре і
прекрасно, разом з тим і корисно людині, сприяє його блаженству,
життєвому щастю.
Величезний вплив на античну і світову філософію справив Сократ. Сократ – перший афінський філософ, сучасник Демокріта. Сократ цікавий не тільки своїм вченням, а й усім своїм життям, оскільки його життя стало втіленням його вчення.
У центрі філософії Сократа – людина. Але вона ним розглядається насамперед як моральна істота. Тому філософія Сократа – це етичний антропологізм. Інтересам Сократа були чужі як міфологія, так і метафізика. Філософія Сократа народжувалася під двома основними девізами: „Пізнай самого себе”, і „Я знаю, що нічого не знаю”.
При філософському дослідженні етичних проблем Сократ користувався методом, який він називав майевтикою. Ціль майевтики – всебічне обговорення будь-якого предмету, визначення( дефініція) поняття. Сократ першим підніс знання до рівня понять. Якщо до нього філософи і користувались поняттями, то робили це стихійно. І тільки Сократ звернув увагу на те, що якщо нема поняття. то немає і знання.
Отже, метод Сократа переслідував досягнення понятійного знання. Це досягнення відбувалось за допомогою індукції( наведення), сходження від одиничного до загального. Головне для Сократа – процес пошуку понять.
Переконання Сократа в існування об’єктивної істини приводить його до висновку, що існують об’єктивні моральноі норми, що відмінність між добром і злом не відносна, а абсолютна.
Поставивши у центр своєї філософії людину, Сократ стверджує, що пізнати світ людина може, тільки пізнавши душу людини і її справи, і в цьому основне завдання філософії.
Борцем проти
цієї беспринципності став Сократ. Як в області теоретичного
пізнання, так і в області моралі, значення
Сократа полягає не стільки в утриманні
та систематизації висловлених ним ідей,
скільки в тому методі, яким вони вироблялися.
Метод цей полягав у сходженні від конкретного
до загального. Сократ володів мистецтвом
утворювати в умах своїх співрозмовників
загальні поняття. Для моралі це значило
створювати спільні моральні цінності.
На противагу софістам, які розміняли
об'єктивні норми моралі на дрібну монету
умовних потреб та особистого свавілля,
Сократ виховував у своїх сучасників переконання
в існуванні безумовного морального блага.
Моральну діяльність Сократ розглядав
з точки зору доцільності. Ми діємо правильно,
коли наші дії досягають поставленої мети.
З цього випливає, що для правильної дії
необхідно знати співвідношення між цілями
і засобами їхнього досягнення. Крім того,
всі наші дії тільки тоді є морально цінними,
коли ми маємо правильне пізнання добра.
Звідси випливає, що всі добрі вчинки обумовлюються знанням або мудр
Визнаючи існування безумовних моральних принципів, Сократ не дав, однак, ясного і певного змісту цих принципів. Всі види морального блага, що були предметом розгляду Сократа, тяжіють, головним чином, до двох кінцевиx iнстанцiй: користi і закону. Взагалі філософія Сократа стосувалася, скорше за все, переважно області побутових і політичних інтересів, і тому не дає основи для обґрунтування чого-небудь безумовного. У цьому відношенні Цицерон мав рацію, кажучи, що Сократ звів філософію з неба на землю. Однак реалізм Сократа мав досить умовне значення: якщо він, на противагу своїм попередникам, починаючи свою філософію з астрономічних теорій, зайнявся справами землі і звернув всю свою увагу на людську діяльність і людські стосунки, то було б помилковим думати, що в них він не знаходив нічого вищого і ціннішого, ніж користь і позитивне право.
Дуже важливим для всієї моралі Сократа є його розрізнення закону писаного або законів держави і законів неписаних або божественних. У цих останніх і слід бачити центр тяжіння його філософії, у них же знаходить пояснення його особисте життя, що зовсім не відповідало принципам утилітарної моралі. Під божественними законами Сократ розуміє, насамперед, ті універсальні вимоги моралі, що притаманні всім людям без винятку і порушення яких неминуче тягне за собою розплату. Існування таких законів (шанування Бога, покора батькам) служило для Сократа вказівкою на те, що людській свідомості притаманна якась вища і загальна розумність, велінням якої людина безумовно зобов'язана коритися. По суті, і писані закони держави є відображенням цих безумовних божественних законів, чому і повинні бути виконуваними, незалежно від того, наскільки вони справедливі.
Таким чином, і в сфері
емпіричного і умовного Сократ вмів
знайти непорушні вказівки на щось
безумовне. В результаті етика Сократа
безсумнівно мала релігійний характер.
Він був переконаний в
Основні положення Сократа отримали у його учнів подальший розвиток у двох напрямках: у Платона - в дусі крайнього ідеалізму, у Антісфена і Арістіппа - в дусі реалізму.