Философия абсурда А.Камю

 

Реферат по философии.

Философия абсурда А.Камю.

Выполнила студентка 2 курса 

Криничанская  Ольга

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ 3

1. Философия абсурда А. Камю на примере произведения «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» 4

1.1 «Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?» А. Камю 4

1.2  Вопрос о первоначальности счастья и абсурда. 8

2. Человек бунтующий. 10

2.1 Основной смысл работы 10

2.2. БУНТ И ИСКУССТВО 12

Заключение 17

Список литературы: 18

 

 

ВВЕДЕНИЕ

«Сейчас особое время; такого раньше не было и никогда не будет: лихорадка».  Эта фраза одного из героев фильма 2011 года «Generation P», основанного на культовом одноименном романе Виктора Пелевина и заслужившего столь бурные и противоречивые отзывы, заставляет обратить на себя внимание с первых же минут фильма. Все сделанное и сказанное главным героем оставляет после себя некую пустоту и озадаченность вопросом: а есть ли во всем этом смысл? Или соответственно его там нет и все действия абсурдны?

Размышления на эту тему привели меня к решению ознакомиться с мнением об абсурде известных  философов и выяснить, распространяется ли их трактовка данного способа организации человеческого бытия на современность, приобрел ли в настоящее время абсурд другое значение или, наоборот, полностью его потерял.

Безусловно, абсурду как  форме существования человека и  общества уделялось немало внимания. Начиная с античной философии, а именно неоплатонизма и стоицизма, которые сопоставляли абсурд с хаосом, вызванным «древней дерзостью», свое развитие получила философия абсурда. К основным последователям этого направления философии можно отнести С. Кьеркегора с его работой «Страх и трепет», Льва Шестова и, безусловно, Альбера Камю, чьи произведения не обходятся без исследования сущности абсурда. Работы именно этого автора я и решила изучить более детально и выделила для себя два основных произведения Альбера Камю: «Миф о Сизифе» и «Человек бунтующий». И та и другая работы затрагивают одни из важнейших качеств, характеристик человека: состояние абсурда и тяга к бунту. 

Сегодня эти две составляющие приобретают особое значение в связи с упрощением и стиранием границ между дозволенным и запрещенным; со свободой, предоставленной в излишнем количестве или же, наоборот, излишнем подчинением.

1. Философия абсурда А. Камю на примере произведения «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде»

1. «Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?» А. Камю 
    Существует мнение, что переформулировав классический вопрос философии о смысле жизни, Альбер Камю дал своеобразное направление в поиске ответа, всегда казавшегося размытым, а теперь приобретшем хотя бы малую, но определенность.

Раскрытие данный вопрос получает в его работе «Миф о Сизифе», также известной  под названием «Эссе об абсурде». Повествование ведется о Сизифе – «мудрейшем и осмотрительнейшем из смертных», ставшим, однако вечным тружеником ада. Автор с самого начала обращает  внимание на то, что Сизиф «выделяется из толпы». Вот, что пишет сам А. Камю: «Сизиф - абсурдный герой. Такой он и в своих страстях, и в страданиях».

И с этим нельзя не согласиться. Источники разняться в причинах, по которым Сизиф оказался в аду, но каждый из них непременно упоминает о его легкомысленном отношении к Богам, о его презрении к Смерти (А. Камю здесь вспоминает Гомера с его рассказом о том, как Сизиф заковал в кандалы Смерть), стремлении  испытать судьбу и, несомненно, огромном желании жить. Несмотря на то, что все эти качества вполне сопоставимы друг с другом, жизнь его полна абсурда: пренебрегая уважением к богам, он рискует попасть в немилость и, как следствие (что и произошло), лишиться жизни, которой так дорожил. 

Особого внимания также заслуживает само наказание, которое настигло Сизифа в мире теней: согласно приговору  Богов Сизиф должен был «поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз». «Нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд».

Возвращаясь к первой фразе данной главы о  смысле жизни, обратим внимание на отношение  самого Сизифа к своему наказанию. Несмотря на бесцельно растрачиваемые силы, он находит в себе силы примиряться с этим и достойно нести свое наказание.

Что об этом говорит сам А. Камю? «Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. О какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех?» Сознание – одна из главных черт, которая отличает человека от других живых существ. Но осознание бессмысленности своих действий, согласно Камю – не повод для прощания с жизнью по собственной воле, наоборот, это повод научиться жить в условиях этого абсурда. Так и Сизиф смог набраться мужества и привыкнуть к абсурдности своего существования, причем не просто привыкнуть, а постоянно бросать вызов, не скрывая, в первую очередь от себя, что действия его бессмысленны, а жизнь (существование) - абсурдно. «Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение». А. Камю даже приводит сравнение, будто Сизиф, по сути, тверже своего камня. О чем это может свидетельствовать? – Его жизнь того стоила, и, наоборот, ошибочно было бы предположить, что из абсурда следует вывод, что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить.

Соответственно, возникает  вопрос. Перед нами Сизиф – человек  древности, который набрался мужества и научился жить, повинуясь абсурдному, с точки зрения целенаправленности деятельности человека, наказанию. Но есть ли смысл в существовании  современного человека? А. Камю в своем эссе затрагивает и этот вопрос. Сравнивая человека современности с Сизифом, он приходит к выводу: «Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к нему возвращается сознание». О чем это говорит? Не уподобляемся ли мы Сизифу, только в отличие от него, по собственной воле? Человечество прожигает свою жизнь, отдаваясь целиком и полностью однообразию. Существование многих из нас протекает по принципу «дом-работа-дом», ежедневные однотипные действия, одинаковая последовательность событий, которую мы усиленно стараемся соблюдать, дабы не выбиться из колеи. Мы, подобно Сизифу, каждый день достигаем пика своей вершины, чтобы на следующее утро вернуться в исходную позицию и начать все заново. Этот миф – своеобразный символ человеческой жизни. И, самое главное, что, как и у Сизифа, у человечества нет выхода. Точнее выход, или же конец, у всех один – смерть. И даже великие художники или писатели не в силах изменить целесообразность человеческой жизни. К чему писателю писать, если все кончается смертью? Возможно ради славы, но слава редко настигает хозяина при жизни, а после смерти он все равно о ней не узнает. Выходит, что стремления человека к достижению ценностей являются сомнительными, а значит, в какой - то мере абсурдными.  

Однако, несмотря на все это, отдельной строкой хочется выделить материальное состояние. Именно на его получение и достижение направлены основные силы человека. Можно ли назвать его абсурдным? C одной стороны, даже после смерти человека оно может приносить ему пользу, обеспечить будущее детям или же человек может пожертвовать и отдать деньги нуждающимся. Но с другой стороны, человек не знает границ в своих желаниях, не знает предела. Каждый его день нацелен на то, чтобы увеличить, преумножить имеющееся богатство. И все только ради «денежного круговорота»: заработать деньги, растратить и вернуться на «исходную» позицию; словно это тот самый камень, который мы так долго поднимаем в гору, и который так быстро скатывается к ее подножию. Однако есть существенное отличие. Именно в этот момент должно сыграть свою роль сознание человека. «Сокрушающие нас истины отступают, как только мы распознаем их». Как только человек осознает, что деньги – необходимость, но никак не цель его существования, ситуация меняется коренным образом. Человек должен достичь мысли о том, что глупо толкать камень вверх, чтобы он позже неизменно оказывался внизу, иными словами бессмысленно работать, чтобы растратить заработанное. Деньги – не цель, а средство, и пока мы тянем камень вверх, мы поднимаемся выше как по материальной, так и по социальной лестнице. Поэтому мы должны не толкать камень вверх, а наоборот, идти вверх самим и тащить его за собой, принимая за необходимость, в данном случае, денег для существования в современном мире. Тогда и груз этот будет восприниматься не как наказание, а лишь как неизбежное, но необходимое условие для достижения вершины. Так и получается, что труд человека, равно как и Сизифа, можно считать бессмысленным, но не бесполезным. Не зря Альбер Камю отметил: «Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека».

 

1.2  Вопрос о первоначальности счастья и абсурда.

Согласно А. Камю, Сизифа следует представлять счастливым. «Ему принадлежит его судьба. Камень - его достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов. В неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч тонких восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это бессознательный, тайный зов всех образов мира - такова изнанка и такова цена победы. Солнца нет без тени, и необходимо познать ночь. Абсурдный человек говорит "да" - и его усилиям более нет конца».

Если резюмировать данный абзац, то получается, что автор выделяет для нас три ключевых фактора, судя по которым Сизиф должно быть счастлив. Он осознал абсурдность  своего бытия, но нашел в себе силы противостоять ему, сказал ему «да». Из этого следует, что теперь наш  мифический герой – хозяин своей  судьбы, а это уже второй из трех ключей к «счастью», в представлении Камю. И, в конце концов, подчинение своему наказанию и принятие его - не просто смирение Сизифа, это победа. Победа над этим камнем, над горой, что не позволяет удержать камень на вершине, победа над Богами, которые наказали его таким образом, рассчитывая на то, что провинившийся упадет духом и будет молить о пощаде. И что самое главное – победа над собой, а точнее признание того, что его наказание – его непосильная ноша, от которой не избавиться – всего лишь его забота, его судьба, которой он будет следовать и исполнять с достоинством. Сизиф нам будто говорит, что все хорошо. И тем самым подводит А. Камю и нас к формуле абсурдной победы: «Несмотря на все невзгоды, возраст и величие души заставляют меня сказать, что все Хорошо».

Получается, что по сути понятия  «абсурд» и «счастье» тесно соприкасаются  друг с другом. Связь счастья с  осознанием абсурда А. Камю как раз  таки раскрывает во второй части своего произведения. Он даже говорит о  том, что: «Перед тем, кто открыл абсурд, всегда возникает искушение написать нечто вроде учебника счастья». А. Камю придерживался мнения о том, что «счастье и абсурд являются порождениями одной и той же земли. Они неразделимы». Однако он сразу делает оговорку: «Было Вы ошибкой утверждать, что счастье рождается непременно из открытия абсурда. Может случиться, что чувство абсурда рождается из счастья». Мы можем сделать из этого вывод, что несмотря на то, что открытие абсурда не влечет за собой несомненно достижение счастья, однако, они определенно имеют общие корни, и соответственно, настоящее счастье не может быть достигнуто без познания абсурда.¹ Причем согласно А. Камю, настоящее счастье проходит через трагедию и заканчивается трагедий; Сизиф – яркий тому пример: его счастье – счастье человека, не знающего измены самому себе; счастье того, кто восстал на Бога, чтобы отстоять себя. Трагическое счастье  Сизифа – счастье принятия и  противостояния судьбе в виде своей несвободы - счастье бунта.

 

2. Человек бунтующий.

2.1 Основной смысл работы

 Бунт, согласно Камю, - достойный ответ на абсурдность существования человека.  Однако если в «Мифе о Сизифе» и вообще работах, посвященных абсурду,  в центре внимания стоит цена собственной жизни в условиях абсурда, ставящего под сомнения любые ценности, а также вопрос о допустимости самоубийства, то работа под названием «Человек бунтующий» начинается с вопроса об оправданности убийства.

Основной смысл его  философии – абсурд – сохраняется  в данной работе, только предстает  немного в ином виде. Абсурд, по мнению Камю, запрещает не только самоубийство, но и убийство себе подобного, так как  это привело бы к посягательству на главный источник смысла  - жизнь человека². «Миф о Сизифе» показал нам ценность собственной жизни, однако в нем ничего не было сказано о самоценности жизни другого. Именно этот аспект и раскрывает Камю в своих работах, посвященных бунту. По его мнению, именно бунт придавал цену индивидуальной жизни, за счет постоянной борьбы интеллекта с превосходящей его реальностью. Истинный бунтовщик Камю, никогда не скажет и не сделает ничего, что могло бы «узаконить убийство, ибо бунт - это, по существу, протест против смерти».

Но вернемся к самой  работе.

В качестве цели своего эссе А. Камю называет «осмысление реальности логического преступления, характерного для нашего времени, и тщательное изучение способов его оправдания. Это попытка понять нашу современность. … Мы можем действовать только в свою эпоху среди окружающих нас людей. Мы ничего не сумеем сделать, если не будем знать, имеем ли право убивать ближнего или давать свое согласие на его убийство. Поскольку сегодня любой поступок пролагает путь к прямому или косвенному убийству, мы не можем действовать, не уяснив прежде, должны ли мы обрекать людей на смерть, и если должны, то во имя чего». Камю нам говорит о том, что если раньше была эпоха самоубийств, то в настоящее время идеология, по его мнению, пропагандирует убийство – отрицание не себя, а «чужих». Он задается вопросом: в каких случаях можно оправдать такую смену приоритетов? И что важно, как должен относиться к этому каждый из нас? Мириться с судьбой, закрывая глаза на убийства, совершаемые другими? Убивать, подчиняясь логике, утверждающей, что это лучший выход, а не совести, которая на тот момент будет казаться чем-то иллюзорным? Для того, чтобы найти ответы на все эти вопросы А. Камю начинает с основного: он выделяет для себя, кто же есть человек бунтующий, и в чем проявляется этот бунт.

«Что же представляет собой человек бунтующий"? Это  человек, говорящий "нет". Но, отрицая, он не отрекается: это человек, уже  первым своим действием говорящий "да". Раб, всю жизнь исполнявший господские распоряжения, вдруг считает последнее из них неприемлемым». По сути это тот самый Сизиф – человек абсурда, бросивший вызов Богам. Если проводить параллель с современностью, это каждый из нас, в тот момент, когда к нам «возвращается сознание», осознанность смысла наших действий; как раз то, о чем говорил А. Камю в «Эссе об абсурде». Разница лишь в том, что скрывается под нашим «нет», каково его содержание.

А. Камю в свое эссе, посвященном  бунту, рассматривает несколько  аспектов жизни человека, в которых  проявляется бунт в той или  иной форме: метафизический бунт, исторический, связь с искусством (отдельной  главой выделяя поэзию); и только после рассуждений в этих направлениях, А. Камю начинает размышлять о связи  бунта и убийства.

Мое внимание привлекла глава IV. БУНТ И ИСКУССТВО и именно ей я и уделю особое внимание в своей работе.

 

2. БУНТ И ИСКУССТВО

«Искусство также принадлежит к тем явлениям, которые одновременно превозносят и отрицают. … Творчество - это тяга к единению и в то же время отрицание мира. Но оно отрицает мир за то, чего ему недостает, во имя того, чем он хотя бы иногда является. Бунт предстает здесь по ту сторону истории, в чистом состоянии, в своей первозданной сложности. Поэтому искусство может окончательно прояснить для нас смысл бунта».

О чем нам говорит этот отрывок? Искусство действительно достаточно противоречивое проявление отношения человека к действительности. В стремлении отразить собственное мировоззрение, мы отходим от стереотипов, от существующей действительности;  мы отвергаем реальность, пытаясь преподнести ее глазами Творца (возникает своеобразное соперничество с Богом; Творец, по своей сути, - тоже создатель), и в то же время по большей части стараемся придерживаться действительности, «строя» наше искусство на определенных фактах. Все это можно отнести к проявлениям бунта: единение и отрицание. Искусство - своего рода протест против того, что уже существует, и в то же время потребность в создании чего-то нового на основе имеющегося. Искусство просто пронизано противодействующими явлениями: «действие в нем может быть уравновешено созерцанием, несправедливость - красотой и что в некоторых случаях красота способна сама по себе стать безжалостной несправедливостью. Так что никакое искусство не способно жить голым отрицанием». Камю сравнивает искусство с, казалось бы, ничего не значащей мыслью, но в то же время обладающей хотя бы частицей здравого смысла. И в данном случае любое искусство – отражение внутреннего состояние человека, и если общество не сможет воспринимать это творение, то для творца в нем всегда будет присутствовать какое-то особое значение, вложенное в процессе создания. Любое произведение – своеобразный бунт против устоев, потребность человека восполнить то, в чем он нуждается в реальной жизни. Пытаясь создать что-то новое, он стремится отрицать действительность, но ему приходится черпать вдохновение из окружающего его мира. Автор спорит с тем, что существует, однако полностью отказаться от этого не может. Это противоречие и порождает бунт.