Философия Ахмета Яссауи. Направление суфизм

АО  «Медицинский университет  Астана»

Кафедра философии 

 

 

 

СРС

на тему:

«Философия Ахмета Яссауи. Направление суфизм».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила: Кужахметова Г.

Группа: 247 ОМ

Проверила: Рахимова Г.И.

 

 

 

Астана 2013

 

План:

1.Введение

2.Биография Ахмета Яссауи 

3. Философия Ахмета Яссауи

4. Направление суффизм

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Что мы знаем о нашей  истории, об истории нашей страны и нашего государства?! В сущности ничего, лишь отголоски каких-то рассказов и просмотров документальных фильмов, и краткого школьного курса истории. Но ведь в прошлом нашей страны были те, которые не должны быть забыты, и чья история сейчас пылится в старых книгах на полках библиотек, а должна быть в умах нашей молодежи. Сколько выдающихся деятелей повидала земля Казахстана. Их руками вершилась история, возводились и разрушались города. И пусть уже не найти остатков этих городов или трудов этих деятелей, но память о них должна быть нетленна. Именно поэтому тема изучения великих людей будет актуальна всегда. И пока мы живем в нашей стране и нашем городе мы будем вспоминать о «вершителях истории», ведь их именами названы университеты, улицы, парки, в их честь воздвигнуты памятники и монументы, и спустя столько времени они все равно в истории нашего города.

Величие человека определяется не размерами его богатства, не властными  полномочиями. Всё это изменчиво, как людская судьба. Всё боится времени, и только время боится мыслей, написанных на бумаге. Это слова  великого суфистского поэта-мистика Ахмеда Яссауи. Он не боялся времени и поэтому время не тронуло его, ибо он переродился вновь мыслями написанными на бумаге, тем самым подтвердив свое мудрое изречение. Сейчас нам не определить каково было его положение в обществе, ни размеры его богатства, и о его величии мы можем судить лишь по его мыслям. Ходжа Ахмет был действительно великим и мудрым человеком, раз он смог принести самосознание целому народу. И насколько жаль сохранилось так мало книг написанных Ахмедом Яссауи и посвященных ему. Историю этого великого поэта-мистика мы можем изучать лишь по обрывкам легенд и скудной биографии списанной с уст предков.

Невзирая на то что Ахмед Яссауи был проповедником ислама каждый должен знать его историю, ибо мудрость не принадлежит на народам ни религиям, она принадлежит всему человечеству. А мудрость актуальна во все века, и через сотни лет после нас, афоризмы и цитаты из стихов Ахмеда Яссауи будут заставлять молодежь задумываться о смысле жизни и о том насколько правильно они живут.

Задачей моей работы является раскрытие образа Ахмеда Яссауи не только как основоположника суфизма, но и как великого мыслителя, на чьих учениях воспитывались знаменитые философы и поэты более поздних веков. На первый взгляд это весьма трудная задача, потому что слишком мало сохранилось достоверных источников событий жизни Ахмеда Яссауи. Но все же по крупицам из каких то легенд, приданий и летописей, возможно получится воссоздать наиболее яркую историю жизни Ходжи Ахмеда.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Биография

1.Ходжа Ахмед Яссауи - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости" - часто сокращенно употребляется под именем "Хикметы"). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166 . Что касается даты рождения Ахмеда, то точно она не известна и в каждом источнике пишут по разному. Но есть несколько наиболее распространенных версий: «Родился в 1103 году в Сайраме на территории современного Казахстана»; «Ж.Аймаутов, опираясь на текст 149 хикметов Яссауи, считает, что он прожил 125 лет. (Тогда дата его рождения - 1041 г.)»; «Существуют различные данные о продолжительности жизни Ахмета. По одним данным, он прожил 73 года, по другим - до 85 лет.»

Отец Ахмеда Ибрагим был  известным шейхом в Сайраме. Первоначальное образование получил у своего отца. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. В 7 лет он лишился отца, и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в "Хикметах", прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссауи вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом, о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба - Мансур.

 

1.2Становление и обретение  цели в жизни

Существуют различные  версии относительно духовного становления  Ахмета как личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои  дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной "цепью" с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином "силсиле". У Ходжа Ахмета "силсиле" начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариси, пишется иногда "Парсы" или "аль-Фараси"), около могилы, которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом "силсиле" включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. Так же Существует простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый - младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата "Воскрешение наук о вере". Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Йусуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций. Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые "баба", распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию "тюркского народного мусульманства". Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому - многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества. К XII веку суфизм был признанным интеллектуальным течением в исламе, особенно результативным именно на периферии исламской уммы. Мало того, такие теоретики, как Сухраварди, полагали, что миссионерская деятельность суфиев должна способствовать единству Халифата. В действительности же получалось так, что неофиты, получившие образование в Бухаре или Багдаде, возвращались потом на Родину и порождали собственные мазхабы. Так случилось и с Ахмедом Ясави, духовным руководителем которого после местного шейха Арслан баба стал виднейший суфийский теолог Йусуф Хамадани. Что касается продвижения по суфийскому пути, Ходжа Ахмед постигал "науку о тайном" в Бухаре. Отсюда он совершил вместе со своим учителем хадж в Мекку. Наряду с этим он посещает Хорасан, Шам, Ирак - регионы, где были традиционные центры исламской культуры и науки. Здесь же процветали старейшие в исламском мире суфийские центры. Поэтому неслучайно в хикметах Ясави высокие отзывы о суфийских мыслителях иранского ареала - Баязиде Бистами, Шибли, Мансуре Халладже и др.

Можно даже сказать, что орден  ясавийа по своим теоретическим истокам был шиитского происхождения. Об этом говорит и частое упоминание в "Хикметах" имени ал-Халладжа, первого суфийского мученика, казненного за еретическое утверждение "Ана-л-Хак" ("Я есмь Истина (Бог)"). По концепции исламоведа А.К.Муминова, Хусайн ал-Халладж почти за полвека до рождения Ясави посетил "земли Туркестана", куда его, очевидно, привлекало и то, что там с Х века довольно прочно обосновались общины исмаилитов-карматов, с которыми у него были давние связи. Хотя ничего конкретного о непосредственных контактах ал-Халладжа и туркестанских карматов или мубаййидитов пока не известно, зато установлено, что с мубаййидитским движением был тесно связан учитель Ходжа Ахмеда - Арслан (Арыстан) баб, который по возрасту вполне мог увидеться с ал-Халладжем. Тем не менее, нельзя утверждать, что ясавийа - шиитский орден. Тюркского мистика, прежде всего, привлекает идея самопожертвования. Ал-Халладж интересен для Ясави не как шиит, а как первый мятежник в исламе, покусившийся не только на догмы религии, но и на строгую заповедь элитарности суфийского Пути, к прохождению которого прежние классики тасавуффа допускали немногих. Вопреки данному правилу и ал-Халладж - во внутренних пределах Халифата, и Ахмед Ясави - в тюркском мире - прославились обращением к широкой публике.

Таким образом, первая особенность  ясавиевского суфизма - народность, или обращение к тюрко-язычному населению. Из этого следует его вторая особенность - распространение на тюркском языке. Ясави впервые в исламском мире использует тюркский язык на радениях, хотя главные положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском. Собственно, Ясави для того и пишет свои "Хикметы", чтобы к родному народу обращаться на родном языке. В свою очередь именно это обстоятельство обеспечило популярность ясавизма в туркестанском ареале. С Ясави (и Юсуфа Баласагуни) начинается тюркский литературный язык и философская терминология. Причем, в аналитике языка Ясави обращался не только к заимствованиям, но и когнитивному наполнению собственно тюркских лексем. Например, слово "ата", имевшее в просторечии значение "дед", стало теперь означать духовного наставника, шейха. Так, Сулеймен Бакыргани известен в народе как "Хаким Ата". И если Коркута зовут в преданиях не просто Коркут, а Коркут Ата, мы имеем в последнем не только мудреца или музыканта, а главу определенного суфийского толка. Думаю, что это не так далеко от истины, поскольку третьей особенностью ордена ясавийа было широкое использование музыки в своих радениях. В "Рисала" Хусам-ад-дина Сигнаки сообщается, что "шейх Ахмед Ясави был на службе ста семидесяти совершенных и полноценных учителей и получил от них иджазу, или разрешение на самостоятельную проповедь. Согласно тому же источнику, он стал обладателем их (т.е. этих учителей) ярлыков и каждый из них одел на него свою хирку - символ преемственности в суфийских школах. От них он воспринял "зикр-и-джахр" (громкий зикр), "самаў и ракс" - музыкальное радение с ритуальными танцами". Следующая особенность школы ясавийа - участие в радениях женщин, совершавших священнодействия наравне с мужчинами. Это вызывало негативную реакцию в ортодоксальных кругах, но Ясави убедительно доказывал приемлемость совместного зикра. Что касается теоретических основ, ясавийский путь совершенствования состоял из 4 основных этапов: 1) шариат, 2) тарикат (собственно путь), 3) хакикат (постижение Истинного в конце Пути) и 4) маўрифат, т.е. полное и абсолютное знание Сущего и постижение тайн божественного мира, исчезновение в Боге. Прохождение Пути у ясавийа было одним из самых сложных среди суфийских тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов делился еще на десять отдельных "стоянок" - макам. Преодоление этих стоянок было делом чрезвычайно трудным. Ходжа Ахмед предупреждал шейхов, что, если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок, то они стоят не больше идола. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь. Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - как мыслитель, и внутренних - как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссави - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный!

Есть еще одна легенда которая охватывает весь период жизни Ходжи Ахмеда Яссауи. Чудесная сила Ходжа Ахмеда проявилась в нем уже в юношеском возрасте. Передают, что однажды, когда отец его полол свой огород в Сайраме и был совершенно измучен тяжелой работой, проходивший Ходжа Ахмед одним словом очистил землю от сорных трав и колючек. Вскоре после того он пошел на север искать уединения и, дойдя до того места, где стоит теперь Туркестан, воткнул в землю свой посох. Тотчас на поверхности выступила вода, и образовался источник. Тут Ходжа Ахмед возвел себе саклю и разбил огород. Свыше был дан ему белый верблюд, на которого шейх садился при совершении утреннего намаза. Верблюд по воздуху уносил его ежедневно в Мекку, и скорость полета была такова, что, начав совершение намаза в Туркестане, святой кончал его уже в Мекке. Как-то раз один еврей усомнился в истинности этого и назвал суфия обманщиком. Тот предложил ему явиться утром следующего дня. Велики были изумление и страх еврея, когда при восходе солнца он увидел быстро приближавшегося белого верблюда. Ходжа Ахмед предложил еврею занять место на спине животного позади себя и велел сидеть все время до спуска с закрытыми глазами. Взвился верблюд и понесся в воздухе. Шейх творил намаз. Еврей не вытерпел, одним глазком взглянул вниз и тотчас свалился на землю прямо, на то место, где сидел в кругу своих приближенных хан Джулбарс. Сильно были удивлены его внезапным появлением все присутствующие на совещании, а, узнав причину этого, хан велел за оскорбление святого сжечь еврея на дереве. Уже пылали ветки сухого ствола, к которому был привязан еврей, когда пролетал на обратном пути в Туркестан из Мекки Ходжа Ахмед. Сжалился он над несчастным и велел дереву с евреем лететь за собой. Еще больше пришли в изумление все сидевшие с Джулбарс-ханом, когда огромное дерево исчезло из их глаз. Сам хан впал с тех пор в глубокое раздумье и, наконец, решил пойти послушать учение Ходжа Ахмеда. Увидев шейха, он привязался к нему всем сердцем и на всю жизнь остался его учеником, делая только добро и распространяя славу своего учителя. Один подле другого были они похоронены после смерти на том месте, где двести лет спустя Тимур начал постройку мавзолея.

1.3Старость и уход из  жизни

Всю свою жизнь Ахмед Яссауи пытался принести кочевникам свет. Все годы своей жизни он посвятил тому чтобы дать кочевникам духовную мудрость и культуру. На закате своих лет Ходжа Ахмед мог с радостью любоваться плодами своего труда. Благодаря множеству своих книг в которых он призывает людей к справедливости, честности, доброте. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход. Народные проповедники, именуемые "баба", распространяли учение Яссауи в Туркестане, Азербайджане, Малой Азии, в районе Волги, Хорасане и т.д. Яссауи определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюркских народов. Он сумел соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием, тен-грианско-шаманистеким, зороастрийским. В этом процессе значительную роль сыграло яссауийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного, духовного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Благодаря Ахмету, суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него - стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии. После 63 лет он до конца жизни прожил в подземелье. Эго Яссауи объяснил таким образом: "Достиг возраста пророка, шестидесяти трех лет, для меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророком". Именно в этой келье Ахмед Яссауи провел всю свою оставшуюся жизнь, там он писал свои труды дошедшие до наших дней в виде копий XIII-XV века.

Арабо-мусульманская философия  развивалась параллельно с ранней схоластикой, однако ее развитие происходило  на основе элементов аристотелизма и неоплатонизма. В то же время ее развитие в рамках арабо-мусульманской культуры существенно отличается от становления западноевропейской философской мысли V-XII вв.

Арабо-мусульманскими философами (фалисафами) были предприняты попытки, разработать единую согласованную теорию познания, дополненную суфистским мистическим гносисом, зороастризма и буддийским самосозерцанием. Эта философия как часть исламской культуры не имела собственного предшествующего этапа, но, тем не менее, XI-X вв. сформировалась как самостоятельная дисциплина со своим кругом проблем и видением мира.

В конце VIII в. внутри ислама, возникло также мистическое направление - суфизм. Он отражал интересы широких  слоев населения халифата, недовольных  усилением эксплуатации. Это была разновидность пассивного протеста, бегства от реальности в аскетизм и созерцательное постижение Бога. Зародился суфизм как движение дервишей - бродячих монахов. Учение суфиев довольно расплывчато. Оно включает неоплатоновскую  идею эманации (излияния), индуистское  учение о растворении человеческой души в Боге и зороастрийскую «теорию  сияния»: Бог присутствует в свете  солнечных лучей и в сиянии огня. Суфии заменили главную формулу  мусульманства «Нет божеств, кроме  Аллаха» постулатом «Нет сущего, кроме  Аллаха», утверждая тем самым, что  все сущее есть Бог и Бог  присутствует во всем. Это уже не монотеизм, а пантеизм. Согласно концепции  эманации, единое божество изливается в мир, в том числе и в души верующих. Но страдания побуждают людей бежать из этого мира и вновь соединиться с Богом. Им это удается в порыве экстаза, когда божественный дух общается с душой суфия. Это - мистический пантеизм.

 

Ходжа Ахмет Йассауи в Бухаре обучался у суфия ходжи Юсуфа, стал главой суфийского ордена. Вернулся в Туркестан. Его почитали как мудреца, поэта, святого. В возрасте пророка - в 63 года принял: решение: чтобы дать людям цель - познать бога как личность, любовь и сущность, а человека как царственной единицы мироздания, помочь им задуматься о смысле жизни, он вырыл возле мечети яму и провел в ней 2 года - до смерти.  Своим духовным подвигом и пропагандой суфийских истин он привлек на сторону ислама казахов. Пантеизм, любовь ко всему живому, элемент имевшихся к тому времени в Казахстане других религий – зороастризма, христианства, буддизма.

В книге «Дивани Хикмет» он предпринимает попытку раскрыть мировоззренческие ориентиры, моральные нормы своих современников. Как известно, в суфизме прохождение пути (тарикат) означало восхождение человека на определенные ступени нравственно-духовного совершенства, этапы подавления плоти и возвышения духа. Целью совершенствования человека являются отрешение и желание «умереть прежде, чем придет смерть», т.е. во имя духа умертвить в себе все плотское, низменное. Возвышая в себе духовное, человек познает бога как некую абсолютную истину и тем самым познает себя. Путь от самопознания к познанию бога и любви к нему, поиски истины проходит только тот человек, у которого любящее сердце, вера и мудрость. Он должен восхвалять и уважать женщин, быть молчаливым, что является знаком высшей мудрости. Для него символы и притчи оказываются естественными способами передачи знаний. Любовь же к богу является движущим мотивом нравственно-духовного совершенствования человека и через познание мира придает истинный смысл его жизнедеятельности.