Философия Ахмета Яссауи. Направление суфизм

Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи -- признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, популярный среди местных кочевников поэт-мистик и религиозный проповедник. Ахмет Яссави родился в городе Яссы (Туркестан).

Становление Ахмета Яссави как личности происходило в г. Яссы, куда он прибыл в 17 лет, после кончины своего учителя. Именно с этого возраста юноша начинает писать стихи на арабском, чагатайском, персидском, тюркском языках. Интересовался поэзией, литературой Востока. Позже он побывал в Бухаре, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Ахмет возвращается в г. Яссы и продолжает традицию, заложенную Арыстанбабы. Здесь он основал суфийский орден "Яссауи". Его последователем стал сын Арыстанбабы Мансдо. К нему шло большое количество поклонников и паломников. Существуют различные данные о продолжительности жизни Яссави. По одним данным, он прожил 73 года, по другим -- до 85 лет.

"Диуани хикмет" ("Книга мудрости") написана на старотюркском языке с кыпчакским диалектом. Язык произведения очень простой и был понятным для всех слоев населения. Как такового, оригинала "Диуани хикмета" не существует, до нас дошли копии, сделанные в XV-XVI вв. Копий очень много, в основном они хранятся в Стамбуле, Коканде, Ташкенте, Москве, Алматы. Тюркоязычные люди без труда смогут прочитать "Хикметы" Ахмета.

Данное произведение является духовным достоянием всех тюркских народов. Большое внимание автор уделяет  толкованию четырех позиций: шариата, тарихата, хакихата, магрифа-та. Само определение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью. Ахмет призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обеспечит блаженство в загробном мире. Он призывает людей к справедливости, честности, доброте. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход.

Благодаря Яссауи, суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него - стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии. В XIV в. по указанию эмира Тимура Ахмету Яссауи; был возведен архитектурный памятник.

Основные произведения: «Дуани хикмет» .

Суфизм (ат-тасаввуф) - мистико-аскетическое течение в исламе. Слово суфий восходит к арабскому слову "суф" (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и покаяния. Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, подвижничество и мистицизм.

 

При анализе суфизма важно  иметь в виду, что он как широкое  идеологическое течение охватил  литературу (поэзию), искусство (музыку), философию, историю и народную культуру. Принцип "универсальности" был  одним из основных в суфизме. Суфием мог стать представитель практически  любого религиозного направления в  исламе, сторонник любой юридической  школы, крестьянин или ремесленник, воин или книжник, представитель  знати. Поэтому среди суфиев мы встречаем  такого тонкого психолога, как Мухасиби (ум. 857); всемирно известных писателей и поэтов: Абдаллах Ансари (ум. 1089), Санаи (ум. ок. 1190), Фарид ад-дин Аттар (ум. ок. 1220), Джелал ад-дин Руми (ум. ок. 1273); известных авторитетов суннитского ислама: ал-Газали, Ибн-Таймия (ум. 1328); философов: ас-Сухраварди (ум. 1191) и Ибн ал-Араби (ум. 1240).

 

Однако, видимо, было бы ошибкой  толковать суфизм не как биографию  движения в целом, а как биографию  его отдельных представителей.

 

Суфизм далеко не всегда совпадает с личными историями  самих суфиев, которые обращались к суфизму, а затем "уходили", порывали с ним, бессильные изменить общий ход его развития.

 

Несомненно, суфизм - явление  исторического порядка. Не приуроченный ни к одной из стран исключительно, а распространившийся от Гибралтара до Инда, суфизм в конечном счете оказался целой эпохой в развитии литературы и философии стран мусульманского Востока.

 

Время начала распространения  суфизма - первая половина VIII в., апогей его расцвета в разных областях стран  Ближнего и Среднего Востока датируется по-разному. Период его становления - VIII - X вв., который характеризуется  резкой критикой существующих порядков и господствующей идеологии. XI век - период широкого распространения суфизма  от Нила до Евфрата, эра его систематизации. Одним из первых, кто пытался сформулировать целостную доктрину суфизма, был  ал-Кушейри (ум. 1072). В этот период антиаббасидская социально-религиозная направленность суфизма получает систематизированное доктринальное оформление.

 

В XII в. суфизм становится популярным во всех сферах общества. Нередки случаи обращения в суфизм суннитских авторитетов; начинают формироваться суфийские ордена. По принципам учения известного суфия Абд ал-Кадира ал-Джилани (ум. 1166) организуется орден "кадарийа". Зарождается суфийская литература (Санаи).

 

XIII - XV вв. - период расцвета  суфийских орденов, в частности ордена "Мевлевийа", в основе которого лежат принципы знаменитого поэта Джелал ад-дина Руми. С именем Руми связывается и начало расцвета суфийской литературы. Этот период в целом характеризуется примиренческой позицией по отношению к правящим династиям. Однако своеобразная "социальная отчужденность" продолжает оставаться, что особенно ярко прослеживается в суфийской литературе.

 

Суфийская теория и практика предполагала уход от реальной жизни, пассивное отношение к миру. Люди, обратившиеся к суфизму, считали, что мирская жизнь лишена красоты и радости, справедливости и свободы, что возможности человека крайне ограниченны, поэтому следует отказаться от мирских дел и вступить на путь аскетизма и поисков "лучшего мира". Они глубоко понимали природу "зла" и возвели его во вне-историческую силу. Они придали критике и отрицанию всего земного абсолютное значение, тем самым лишив ее действенности. Истолкование зла и человеческих страданий как неотъемлемых на этой земле приводило к идее поиска "истинного мира любви". Поскольку в реальных земных условиях невозможна реализация социального идеала "господства любви и добра", "праведный мир" переносился на небеса. Небесная гармония подменяла земную.

 

Неоднозначность социальной природы суфизма обусловлена по крайней мере четырьмя важными факторами. Во-первых, суфийское учение о непосредственном общении верующего с богом способствует религиозному рвению масс. Недаром в качестве основоположений суфийской теории и практики выделяют "молитву" и "подвижничество". Видимо, не следует переоценивать пренебрежительного отношения суфизма к ряду предписаний шариата на ранних этапах его развития, так как реакция на такие факты со стороны большинства самих суфиев была весьма негативной. Основой сближения суфизма и суннитского догматизма был иррационализм. Мистицизм, являющийся составной частью любой религии, не отделял, а, наоборот, сближал его с традиционализмом (сала-физмом). Недаром один из систематизаторов суфизма известный поэт Абдалла ал-Ансари и такой крупный теоретик, как Абд ал-Кадир Джиляни, рассматривались как ханбалиты и ярые противники калама. Как отмечал американский арабист Дж. Макдиси, "...суфизм в течение определенного времени был воткан в саму ткань традиционализма" и ассоциировался до и после ал-Газали с самой традиционной наукой - хадисоведением, а также был связан с фикхом.

 

 

Заключение:

Уже давно укоренилось  мнение, что де в этих краях царит  культ выгоды. Однако это не так, ибо хозяин дома, где вы остановились на ночлег., примет у вас любую сумму, пусть то десять тенге или сто, ибо гость для него и бог, и судья. Примечательно, что человек с недобрым сердцем и нечистыми мыслями здесь виден сразу, так как в этой атмосфере братства такой человек проявляется как на лакмусовой бумажке. Другая особенность – это религиозная терпимость туркестанцев, интернационализм, как один из жизненных принципов. Возможно поэтому этот город смог продержаться полторы тысячи лет. Только вражда и недоверие сеет смерть и разрешение.

 

Яссауи призывал людей к умеренности, равновесию в желаниях. Так вот эти призывы великого поэта получили здесь, в Туркестане, понимание и поддержку. В здешних домах нет ни роскоши, ни излишества. Всё, что окружает человека, ему же и служит. Вещь для человека, а не человек для вещей. Одеваются туркестанцы просто и красиво. На улицах города нет женщин, одетых как портовые проститутки. Всё в меру. Женщина здесь – добропорядочная мать семейства, хранительница очага. Мужчина – хозяин и пожизненный президент. Отношения между ними равные, уважительные. Здесь ещё сохранились те традиционные отношения казахских семьях, которые были им характерны многие столетия. Пожив в этой среде некоторое время, начинаешь понимать , что здесь, у себя, мы живём без Яссауи в своих сердцах. Другая особенность здешней жизни – это совершенно равнодушное отношение к спиртным напиткам. Здесь не ставят на стол бутылку по поводу и без. На улицах Туркестана невозможно встретить пьяных стариков.

 

Уже прошло много столетий как нет Яссауи, но и сегодня Туркестан живёт так, как будто этот великий старец каждое утро обходит улицы города и постукивает посохом в окна домов с напоминанием о том, к чему он призывал их в своих проповедях много столетий назад. Старые истины так же прочны, как комоды наших бабушек. Всё лучшее в этом мире берёт начало в добром отношении людей друг к другу, в почитании памяти умерших, в бережном отношении к земле, воздуху, воде. Яссауи открыл и оставил эти истины нам в надежде на то, что каждый из нас найдёт дорогу к Храму.

Использованная литература:

Список использованной литературы

Ашимбаев Данияр Рахматжанович, «кто есть кто в истории Казахстана?», г. Алматы, издательство «Алматы» 2008 год, 623 стр.

Авторский коллектив из 16 человек, «История Казахстана. Очерк», г. Алматы, издательство «Дауiр» 1993 год, 416 стр.

Габитов Турсун Хафизович, «Культурология», г. Алматы, издательство «Раритет» 2008 год, 424 стр.

Имангалиев Сабит, «Улицы Алматы», г. Алматы, издательство «Алматы» 2001 год, 192 стр.