Философия Айн Ренд

     Есть понятия, прежде всего именно духовные, которые невозможно объяснить.. К ним можно только приблизиться. Многие земные понятия имеют лишь некие условные объяснения, удобопонятные для человека, а что это такое, толком никто не знает, что уж говорить о понятиях духовной области. Это относится и к понятию «счастья». Пожалуй, высшее счастье – это познание истины и стояние в этой истине. Истина – это Христос! Господь наш говорил ученикам: “Я есмь путь и истина и жизнь;”(Ин 14-6) А всё остальное – если смотреть правильно – сопричастность этой истине.

Но философия А. Рэнд декларирует  о том, что Бог, религия, альтруизм, коллективизм(общинность), мистицизм – это злейшие враги свободного человека. Так ли это?

  В рендовской философской концепции отрицание Бога и следовательно религии истекает из аксиомы тождества бытия. «Бог по определению не обладает конечными атрибутами, а его природа по определению непознаваема для человеческого разума – то есть, Бог неописуем, а следовательно, не обладает тождеством. Следовательно, он не может существовать».  (http://gavagay.livejournal.com/217281.html?nojs=1) Естественно, Бога невозможно постичь человеческим разумом, как предлагает Айн Рэнд. Органы внешних чувств обнаруживают только явления физической природы. Если эти органы не обнаруживают Бога, то из этого не следует по разуму только тот вывод, что Бог не относится к числу предметов природы, но никак не то, что Его нет совсем. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (ин 1-18). «Предметным способом познания мы не можем обнаружить и существование нашей личности, то есть ее воли и сознания. Но из этого не следует, чтобы нашего «я» не существовало» (Тихомиров с 17). Бог есть «Абсолют», и Его нельзя заключить в какие – либо рамки, в том числе и рамки человеческого разума. Познание Творца осуществляется верой. Очень кстати здесь подойдет формула Ансельма Кентерберийского «credo ut intelligam» («верю, чтобы понимать»), а не наоборот. (Давыденков с7).

Альтруизм, коллективизм и мистицизм присущи христианству. Именно в нем наиболее отчетливо выразились идеи самопожертвования (альтруизм), общинности (коллективизм) и мистического духовного богопознания (мистицизм). “Я осуждаю альтруизм. Я считаю его злом. Потому что это не помощь другим, а принесение себя в жертву.” – говорила А. Рэнд. (http://archive.svoboda.org/programs/OTB/2003/OBT.012103.asp). Пример жертвенного отношения к другим показал нам Господь наш Иисус Христос, Который “…смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной”( Филиппийцам 2:7–8). Бог хочет видеть от человека жертвенного и милосердного отношения к другим. В притче о Страшном суде Христос отчетливо выразил достоинство жертвенного служения: “…ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;

 был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

 Тогда праведники скажут  Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?

 когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?

 когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?

 И Царь скажет им в ответ:  истинно говорю вам: так как  вы сделали это одному из  сих братьев Моих меньших, то  сделали Мне.” (Мф 25. 35-40).

Не секрет, что во всех войнах, где русский солдат выступал как защитник отечества Россия одерживала победу. Люди шли на верную смерть ради жизни своих жен, родителей, детей, родных и близких. Они ясно представляли, что их ожидает, но не меняли своих убеждений. “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Ин 15.13). “Стараясь о счастье других, мы находим свое собственное”. (Платон ЧМ С72). Такой выбор может сделать только свободный человек, потому что вера в Бога, любовь, самопожертвование, личные убеждения не создаются никакими приказами и убеждениями. (Ильин Т1 с90).

  Теперь об общинности или коллективизме. В одном из свох публичных интервью А. Рэнд сказала: “Коллективизм как интеллектуальная сила и нравственный идеал мертв.” (http://www.libertynews.ru/node/1144). Но мыслители различных эпох отмечали у человека тяготение к совместной жизни. Самые различные влечения и интересы заставляют человека искать постоянного общения с другими людьми. “Общежитие необходимо человеку потому, что оно может дать и действительно дает ему элементарную обеспеченность и духовную полноту жизни”. ( Ильин Т4 с53). Действительно, каждый из нас, в отдельности является существом ограниченным и беспомощьным. Даже с самого момента рождения человек нуждается в помощи других людей и неминуемо погибает, если не находит ее. Очень простой пример, когда родители проявляют заботу о новорожденном своем ребенке. Без их помощи жизнь младенца на земле прекраться в силу внешнего природного фактора – голода и холода. Принимая эту первоначальную помощь, каждый из нас создает самую первую связь с обществом, хотя и не сознательно. Человеку естественно родиться и воспитываться в семье. Семья – есть первая община и члены этой общины связаны кровным родством. По мере своего созревания человек создает свой круг общения по своим внутренним потребностям, интеллектуальным или материальным. Особенно ярко общинность выражена в христианстве. “Истинно также говорю вам, …, ибо где двое или трое собраны во имя Мое. там и Я посреди них”(Мф 18, 19-20). Церковь – есть собрание верующих. И каждый член Церкви Христовой вносит частицу своего духовного опыта, стараясь быть еще одной гранью “многогранного” Тела Христова. Такой многовековой опыт духовного и нравственного совершенства в Церкви способствует желанию стать Ее членом, и конечно же, быть максимально полезным для окружающих. “Человек тем более совершенен, чем более он полезен для широкого круга интересов общественных и государственных”(Минделеев ЧМ с40).

Мистицизм, также был чужд философской концепции американской писательницы Айн Рэнд. Она называла мистицизм одним из великих психических заболеваний ХХ века. (http://www.lib.mn/blog/ajn_rend/122634.html). Может быть с внешней точки зрения действительно кажется так, но познание Истины таинственно и никогда не может быть нам открыто без остатка, потой причине, что оно простирается в божественную бесконечность. (Давыденков с 7). Это тайна, которая “превосходит наше разумение” – объясняет святой Фалассий. (Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение Православной веры. Кн. 1, гл.13). Значит, что рациональным путем познание Истины не возможно. “Бог – есть Дух”(    ). И пути к познанию Творца являются духовными. “Мистицизм – это возможность непосредственного общения познающего субъекта с Божеством”.(Сов. Энц.) Очевидно, что молитва, Таинства Церкви, и обряды относятся к местическому познанию Бога. “Путь к Богу – молитва. Измерение совершаемого пути – различныя молитвенныя состояния, в которыя постепенно входит молящийся правильно и постоянно”- пишет святитель Игнатий Брянчанинов (Иг. Бр. Т1 С 140). Человеческий дух не знает более действительного, более чистого утешения, чем молитва. Она несет человеку сразу очищение и укрепление, успокоение и радость, благословение и исцеление. “Кто не испытал на себе действие молитвы, пусть лучше не судит о ней. Путь к этому утешению лежит через борьбу и страдания” (Ильин Т3 с300). Не всякий человек захочет идти именно этим путем в своей земной жизни. Путь этот узок и тернист. (  ) Конечно, более удобно идти легким путем, но он ведет в вечную погибель (  ). В выборе правильного пути помогает вера. Она же является и маяком в бурном житейском море. Если человек не способен усвоить веру, конечно он будет искать для себя не истинное Благо, а благо земное, временное.

Но, не смотря на свою противоречивость, философская концепция Айн Рэнд имела не мало последователей и была популярна не только в американском обществе. Философия объективного разума выражала наиболее приемлемые жизненные ценности того времени, для восприятия которых, в сознании людей, уже была подготовлена почва. Это и идеологические взгляды общества, и научно-технический прогресс ХХ века, способствовавший челолвеку стать “центром Вселенной”. Ценности, котрые стали характерными для объективизма присущи капиталистическому материализму –деньги, демократическая свобода, антропоцентризм, личный эгоизм и т.д.  Человек становится интересен только тогда, когда приобретает определенный капитал. Проявление любви к ближнему осуществляется не просто так, а за что-либо. В человеке имеет ценность не его внутреннее духовное состояние, а его личные заслуги или заслуги перед обществом.

Не смотря на то, что А. Рэнд пыталась вывести формулу счастья через  свои философские взгляды, как этого хотели и многие другие основатели философских систем, ее концепция в наше время потеряла прежнюю популярность. Почему? На мой взгляд это произошло потому, что в Рэндовской философской системе отсутствуют вечные ценности, и человек, по истечении определенного времени, остается не удовлетворенным в своих духовных потребностях. Таким образом, Философия объективизма не прошла испытание временем. А по сравнению с христианством, она является тем домом из притчи Господа Иисуса Христа, который был построен на песке. “Итак всякого, кто слушает слова Мои сии” – сказал Спаситель - “и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое” (Матф.7:24-27)”