Философия Древнего Китая

ТЕМА 2: ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ 
 
 

1. Общая характеристика  философии Древнего Китая.

2. Конфуцианство.

3. Даосизм.

4. Философия  легизма. 
 
 

     1. Общая характеристика  философии Древнего  Китая. 

     Наиболее  древними философскими учениями были учения, возникшие в государствах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

     В Древнем Китае в VIII-VI вв. до н.э., в период формирования и развития рабовладельческого общества вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивноматериалистические  идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и ян), о естественном пути (дао) и другие, возникшие еще на рубеже II-I тысячелетий до н.э. как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских течений относится к VI-V вв. до н.э. Между этими течениями велась напряженная борьба на протяжении почти трех столетий, борьба, связанная с крутым переломом в истории древнекитайского общества.

       Самая ранняя и наиболее распространенная  по сей день классификация  направлений китайской философии  представлена в трактате «О  шести школах» историка Сыма  Цяня (145 или 135 до н.э. – ок. 86 до н.э.). Сым Цянь выделяет в китайской традиции следующие течения: школа Темного и Светлого начала (Инь Ян цзя); школа Пути (Даодэ цзя); школа конфуцианских ученых (Жу цзя); школа Закона (Фа цзя); школа Мо Ди (Мо цзя); школа Названий Сыма Цянь характеризует все эти течения как равно важные, признавая за каждым из них право на поиск своего аспекта мировой истины. Однако исторически эти направления формируются не одновременно. 

     2. Конфуцианство  

     Конфуцианство – древнейшая философская система  и одно из трёх главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока. Возникло в Китае на рубеже 6–5 вв. до н. э. Основоположник - Конфуций (551-479 до н.э.). Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.), в которых были собраны письменные памятники прошлого.

     Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное  божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходит от неба».

     В центре философии Конфуция – проблемы воспитания. «Все люди, – говорил  он, – близки друг к другу по своей  природе, а расходятся между собой  в ходе воспитания»; «для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения – пустое дело».

     В оригинальном наименовании Конфуцианство (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, поскольку он подчёркнуто идентифицировал своё учение с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн) правителей древности, выраженной главным образом в «Шу цзине» и «Ши цзине». Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу) были учёные-интеллигенты – жу, специализировавшиеся в воспроизводстве письменных памятников и создании астрономо-астрологических трактатов. Они жили в районе царства Лу, родины Конфуция, и, возможно, являлись потомками правящей верхушки государства Шань-Инь, покорённого менее культурными чжоусцами в 12–11 вв. до н. э. Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии обожествляемого, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, учёных и чиновников.

     Таким образом с самого своего рождения Конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Этому соответствовало истолкование государств и божеств, («небесной») власти в семейно-родственных категориях: государь — «сын неба» и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре, особенно в отношениях между отцом и сыном. С точки зрения Конфуцианства, отец считался богом («небом») в той же мере, в какой бог («небо») – отцом. Развиваясь в виде социально-этической антропологии, Конфуцианство сосредоточило своё внимание на человеке, проблемах его врождённой природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т. п. Конфуций принял традиционную веру в божественно-натуралистичное, судьбоносное небо и в духов предков, что в дальнейшем позволило Конфуцианству освоить религиозные функции.

     Вместе  с тем всю относящуюся к  сфере «неба» (тянь) сакральную и  онтолого-космологическую проблематику Конфуций стал рассматривать с точки  зрения значимости для человека и  общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, охватываемых понятием гуманности (жэнъ), и «внешних» социализирующих факторов, охватываемых понятием этико-ритуальной благопристойности (ли). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – пути (дао), важнейшие проявления которого суть гуманность, должная справедливость (и), взаимность, разумность, мужество, уважительность, осторожность, сыновняя почтительность (сяо), братская любовь, собственное достоинство, верность, милостивость и др. Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает благодать-добродетель (дэ). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ образует вселенское дао.

     После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления (к 3 в. до н. э., по свидетельству Хань Фэя, их было уже не менее восьми). Две противоположные друг другу интерпретации Конфуция в 4—3 вв. до н. э. предложили Мэн-цзы и Сюнъ-цзы. Первый выдвинул тезис об изначальной доброте человеческой природы (син), согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому благие качества должны быть привиты ей извне путём постоянного обучения. Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя;

     Противоположной точки зрения придерживался Сюнь-цзы. Он считал человека дурным от природы, ищущим лишь выгоды и плотских наслаждений. Только постоянным воспитанием природу человека можно улучшить, прививая ему благие качества. Задачей же идеального правителя Сюнь-цзы считал «завоевание» собственного народа,  сравнивая правителя с корнем, а народ – с листьями.

     Во 2 в. до н. э., в эпоху Хань, Конфуцианство  обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, неявно интегрировало ряд его идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли) и административно-юридических законов (фа). Черты всеобъемлющей системы Конфуцианство обрело благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» – Дун Чжуншу, который использовав концепции даосизма и школы инь ян цзя, детально разработал онтолого-космологическую доктрину Конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о духе и воле неба), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конца 3 в. до н.э. — начала 3 в. н.э.) было создано «ханьское Конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рождённых «золотым веком» китайской философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века н.э. и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении об таинственном» (сюап сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа Конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (584–617), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).

     Возникшее в эпоху Сун, в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные задачи: восстановление аутентичного Конфуцианства и решение с его помощью на основе нумерологической методологии (сян шу чжи сюэ) комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом.

     Эти задачи первым решил Чжоу Дунъи, идеи которого в 12 в. получили развёрнутую интерпретацию в творчестве корифея сунского неоконфуцианства – Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и подвергшееся запрету, в 14 в. получило официальное признание и стало основой понимания Конфуцианства в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Именно чжусианская трактовка Конфуцианства доминировала в Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в эпоху Мин (14— 17 вв.) составила школа Лу Цзююаня – Ван Янмина, господствовавшая в Китае в 16—17 вв. и также получившая распространение в этих странах. В борьбе названных школ возродилась исходная для Конфуцианства оппозиция «экстерна-лизма» (Сюнь-цзы – Чжу Си) и «материализма» (Мэн-цзы – Ван Янмин): в ориентации на внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли) всего сущего, в т. ч. и моральных норм.

     В 17—19 вв. в эпоху Цин учения Чжу  Си и Ван Янмина подверглись критике  со стороны эмпирического направления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия») во главе с Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и науч.-критич. изучении конфуцианской классики, взяв за образец текстологию ханьского Конфуцианства.

     С конца 19 в. развитие Конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей (см. Кап Ювэй) и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первонач. Конфуцианства.

     В середине 20 в. в учениях Фэк Юланя  и Сюн Шили оппозиция «экстернализма» и «интернализма» (соответственно) выражалась как в неоконфуцианских и отчасти буддистских категориях, так и в терминах европейской и инд. философии. Современные неоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Ду Вэймин и др.) усматривают в этическом универсализме идеальное сочетание философской и религиозной мысли. Конфуцианство – официальная идеология в Китае до 1949, на Тайване и в Сингапуре — до настоящего времени. 
 

     3. Даосизм. 
 

     Дао – категория китайской философии и культуры. Это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества, человека; способ развертывания в первоэлементы цикличности бытия; это Вселенная, где все уравновешено, в ней нет жизни и смерти, она не имеет границ и разделений. В дао все объединено в неразделимое целое. Человеческая жизнь также рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии «собственного Я», слияние с космическим потоком дао дает мудрому бессмертие.

     При жизни человеку следует придерживаться доктрины «недеяния» (у-вэй). «Недеяние» понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности. Деятельность человека должна согласовываться с естественной спонтанностью миропорядка.

     Дао у Конфуция – это благой ход  общественных событий и человеческой жизни, зависящий и от предопределения (мин), и от личности. Его носителем выступает индивид, государство, все человечество (Поднебесная). Ученики Конфуция придали высшей ипостаси Дао (великое, всепроникающее) универсальный. онтологический. смысл. Дао благородного мужа определяется как исходящая от индивида общекосмическая сила, которая приводит к благодати. Сюнь-цзы, с одной стороны, подчеркивал всеобъемлемость Дао, объявив «всю тьму вещей» одним его «боком», с другой – считал совершенномудрого пределом (цзи) Дао.

     Важнейшее учение о Дао, оппозиционное конфуцианскому, было развито в даосизме. Его главная особенность – акцент на небесное, а не на человеческое Дао, а также связь Дао не только с наличием-бытием, но и с отсутствием-небытием. В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории Дао и дэ (благодать), им посвящен главный даосский трактат «Дао дэ цзин». В «Чжуан-цзы» Дао все больше сближается с отсутствием-небытием и, как следствие этого, усиливаются представления о непознаваемости Дао. Вместе с тем здесь подчеркнута вездесущность Дао.

     Базовой для развития последующей конфуцианской, даосской и буддийской мысли стала  трактовка Дао в комментирующей части «Чжоу и», где главным  выражением Дао признаются перемены, трансформации по принципу «то инь, то ян».

     Основоположники неоконфуцианства сосредоточили внимание на соотношении Дао и пневмы (ци). Одни, как Чжу Си, отождествили Дао с принципами (ли) и Великом пределом (тай цзи) – структурообразующими компонентами пневмы; другие, направления Ван Янмин, – с наполненным пневмой человеческим сердцем.

     Даосизм – китайская религия и направление  китайской философии, основанное, по традиции, мудрецом Лао-цзы. Истоки Даосизма восходят к религиозным верованиям древнейших    китайцев,     прежде    всего – шаманизму.

     В 6–4 вв. до н. э. формируется учение о пути – дао и благой мощи дэ: «школа дао-дэ» (трактат «Дао дэ цзин» и сочение Чжуан-цзы); среди других древних даосских мыслителей – Ле-цзы (Ле Юйкоу) и автор эклектичного труда «Хуайнань-цзы». Даосизм как развитая религия появляется на рубеже н. э.— школа «Пути истинного единства» (чжэн и дао), или «Пути Небесных наставников» (тянь ши дао), первым её патриархом («небесным наставником» – тянь ши) считается Чжан Даолин (2 в.), якобы получивший от Лао-цзы новое откровение. Из более поздних течений Даосизма ведущими являются школа «Высшей чистоты» (шан цин пай, или маошань пай, 4 в.) и школа «Пути совершенной истины» (цюань чжэнь дао, 13 в.).