Философия Древнего Китая

     Конфуцианские образованные представители интеллектуальной элиты также проявляли интерес к философии даосизма. Наиболее интенсивным и продолжительным он был в 3–4 вв., когда под влиянием конфуцианства формируется традиция сюанъ сюэ («Учение о сокровенном», в западной науке иногда неправильно называют «неодаосизмом»).

     Среди представителей философии Даосизма в средние века: Гэ Хун (4 в., трактат «Баопу-цзы» – «Мудрец, объемлющий простоту»), Ван Сюаньлан (6 в., «Трактат о Сокровенной жемчужине» — «Сюань чжу лу»), Ли Цюан (8 в., предполагаемый автор «Книги о единении «сокрытого» – «Иньфу цзин»), Тянь Цяо (10 в., комм., к «Ле-цзы» и «Книге превращений» — «Хуа шу»), Чжан Бодуань (11 в., стихотворный алхпмич. трактат «У чжэнь цянь»). Анонимный трактат «Гуань Инь-цзы» (8 в.) приписывался даосами ученику Лао-цзы, для которого последний, согласно легенде, написал «Дао дэ цзин». К 12 в. в основном сформировался канон даосских текстов – «Дао Цзан».

     Понятие дао получило специфическое истолкование в Даосизме, где оно выступает как субстантивированная закономерность всего сущего; закон спонтанного бытия космоса, человека и общества; порождающее начало универсума («мать Поднебесной»), предшествующее миру оформленных вещей; принцип цикличного времени; образ жизни подвижника. Дао присуща благая мощь дэ (букв, «добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире.

     К ведущим концепциям Даосизма относятся также принципы «цзы жань» (самоестественность – спонтанность дао) и «у вэй» («недеяние», или отказ от произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком – основанным на спонтанности дао). Отсюда – учение о «следовании дао», приводящем к восстановлению изначального «сокровенного единения» (сюань тун) и равенства всего сущего, обретению благоденствия, процветания, долголетия (а в позднем Даосизма – и бессмертия). Отступление же от дао и недеяния приводит к катастрофическим последствиям – преждевременной гибели, нарушению космической гармонии и смуте. Так, совершенный правитель не должен пытаться «упорядочить Поднебесную» искусственным способом. Из этого учения некоторые неортодоксальные представители Даосизма (направление, Бао Цзинъянь, 4 в.) делали радикальные выводы, утверждая противоестественность и несовместимость с дао сословного деления и даже наличия государя. Даосизма не подвергал сомнению сакральный характер императорской власти.

     Эгоистические устремления и отступление от дао порождают, по учению Даосизма, заблуждение в умах людей, которые начинают членить мир на отдельные вещи, понимаемые как самосущные единичности. Этому способствует язык – возникает иллюзия, что каждому имени-слову (мин) соответствует самостоятельная, сущность (ши). Однако дао само по себе не имеет никаких границ и разделений: в нём все уравнено и объединено в единое и нераздельное целое, противоречия гармонизированы, различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе. Отсюда своеобразный релятивизм философии Даосизма (особенно у Чжуан-цзы). Для мудреца не существует противопоставления жизни и смерти; оно заменяется представлением об универсальности метаморфоз-трансформаций. С их потоком он и сливается, достигая бессмертия в силу единства микрокосмоса и макрокосмоса: дао-универсум вечен, следовательно, вечным может быть и человек. Даосизм с характерным для него натурализмом не знает учения о бессмертии души: дух гибнет со смертью тела и растворяется в мировой пневме (ци). Бессмертие человека как единого психосоматического целого предполагает создание бессмертного тела. Оно достигается через уподобление дао-космосу и перенесение его атрибутов, в т. ч. и вечности, на тело адепта. Средством этого являются особые упражнения (духовное созерцание, дыхательные и гимнастические упражнения, сексуальная гигиена, алхимия), внешне напоминающие йогу, а также алхимия, традиционно делящаяся на «внешнюю» (близка средневековая западно-европейская алхимии, источником которой она, возможно, являлась) и «внутреннюю».

     Наряду  с ортодоксальными направлениями Даосизма развивались и даосские «ереси», как самостоятельные, так и в составе синкретичного даосско-буддийско-конфуцианского комплекса. Они часто были идеологической основой антиправительственных сект и обществ и крест, восстаний. Даосизм оказал сильное влияние на литературу, искусство и другие сферы китайской культуры (в т. ч. на развитие традиционных форм науки).

     В КНР существует ассоциация верующих даосов. Даосизм популярен на Тайване и в Сянгане (Гонконге), а также среди китайских общин в эмиграции. 
 

4. Философия легизма. 
 

     Легизм – учение школы законников фацзя, древнекитайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в 6—3 вв. до н.э. Активное участие в разработке Легизма приняли Гуань Чжун, Цзы Чань, Ли Куй и особенно Шан Ян, а также Шэнь Бухай и Ханъ Фэй, завершивший построение его теоретической системы.

     Теоретики легизма  оппонируют конфуцианцам по вопросам характера государственного устройства. В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Конфуцианской категории ли (традиции) легисты противопоставляют принцип фа – единого закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Гарантом управления на основе закона является ши. Этот термин легисты использовали для обозначения как насилия, так и самой власти. Согласно доктрине легистов, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными.

     Легизм развивался в напряжённой борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и наказания, причём вторые должны превалировать над первыми. Центр, место в программе легизма занимало стремление к укреплению государства путём развития земледелия, построения сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

     Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом. Исключением являлся лишь сам правитель единств, творец законов. Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления, просуществовавшей без принципиальных изменений до начала 20 в. Основой идеи легизма: государственного регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путём назначения чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; чёткая градация внутри правящего сословия; унификация мышления чиновничества; личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью работников государственного аппарата. Все эти идеи были использованы правителем царства Цинь (246-221 до н.э.), императором Китая (с 221 до н.э.) Цинь Шихуанди при создании централизованной империи.

     Начиная с 3 в. до н.э. происходит процесс слияния  Легизма и раннего конфуцианства в единое учение (Сюнь-цзы, Дун Чжуншу). Начиная с эпохи Хань, когда конфуцианство, ассимилировавшее идеи легизма, стало официальной идеологией, легизм прекратил своё существование как самостоятельное учение. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Литература:  

     Философский энциклопедический словарь,  коллектив  авторов, 2-е издание, изд. «Советская энциклопедия», Москва, 1989 г. 

     Краткие очерки истории философии,  Т.И. Ойзерман, И.Я. Щипаков изд. «Мысль», Москва, 1975 г. 

     Философия в вопросах и ответах, Я.С. Яскевич, изд. Новое Знание, Минск, 2003 г.