Философия древнего Китая

 

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ:

основные идеи и школы

 

Общая характеристика

Философское мировоззрение  Древнего Китая (как и Древней  Индии) четко ориентировано на решение нравственных проблем. Постановка общемировоззренческих вопросов имеет смысл лишь как реализация этой задачи и указание пути личного совершенствования. Ибо усовершенствование человека – начало всего. Предметом философских размышлений выступает здесь круг отношений: «человек – земля – небо». Однако центр тяжести в философии Древнего Китая заметно смещается в плоскость отношений: «индивид (личность) – общество – государство».

Более универсальное  отношение Небо и Поднебесная  рассматривается в качестве главной оси и направления действия некоего высшего космического закона, устанавливающего гармонические отношения между ними.

 

  Источники

 

Источниками основных идей философии Древнего Китая являются две книги: Шу Цзин и И Цзын, известных  как «Книга Истории» (начало I тыс. до н.э.) и «Книга Перемен» (XII-VI вв. до н.э.). Отдельные части Шу Цзин могут быть отнесены к XIV-XIII вв. до н.э., а глава «Великий Закон» примерно к VIII в. до н.э. В текстах И Цзын и Шу Цзин нашли отражение мировоззрение и религиозно-философские представления, которые в дальнейшем (в VI-III вв. до н.э.) составили основу различных философских школ Древнего Китая.

 

  Основные идеи и школы

 

Наиболее значительными  идеями древнекитайской философии  являются:

1. Идея космического дуализма и взаимодействия противоположных начал Инь-Янь (школа Инь-Янь II в. до н. э.).

 

 

Рис. 1. Идея космического дуализма и взаимодействия

противоположных начал

 

Эволюцию этого символа  можно представить следующим  образом:

 

Горизонталь является иероглифическим  обозначением (символом) Земли или земного мира (поднебесной).

Горизонталь, разделяющая  круг (т.е. нечто завершенное целое) на две половины, дает общий план строения Вселенной, состоящей из двух частей: верх – Небо (Янь) и низ – Поднебесная (Инь). В этом случае сама Земля занимает промежуточное положение поверхности, с которой возможны только два пути: либо вверх, либо вниз.

                                                      Рис. 2.

Идея взаимодействия противоположных начал (Янь и Инь) может быть выражена только движением. Образом движения будет изгиб противоположных концов горизонтали, разделяющих Янь и Инь, в направлении их движения, которые как бы стремятся к взаимному слиянию (взаимопревращению) в некоем целом. Само же целое есть круг.

Происхождение свастики выводимо отсюда самым естественным способом. Ее первоначальный вид можно представить, например, следующим образом:

                                                            Рис.3

 

 

2.  Идея Дао, Неба и Поднебесной, высшего и низшего, их взаимоотношения. Причем всеобщей формой гармонизации отношений высшего и низшего является путь Дао как естественный закон всех вещей, который действует путем превращения противоположностей. (Дао дэ цзын. § 40, 36). В представлении древних китайцев Небо олицетворяет Высшую Волю или то, что европеец называет Судьбой. Постичь эту волю – дано не каждому человеку.
3. Идея Небесной природы человека и пути его совершенствования, в котором особое значение придается долгу человеколюбия и ритуалу как всеобщей форме гармонизации отношений между людьми в обществе и государстве.

Самые мудрые, полагает Конфуций, «знают от рождения» (Луньюй, гл. 16, 9). Это значит, что подлинный «образ человека», существует еще где-то до рождения. «Человек рождается чистым, в этом дарованная ему небом натура». «То, что даровано [человеку] небом, называется его природой» (Ли Цзы). Таким образом, человек – сын Неба, т.е. изначально несет в себе высшее небесное начало, которое он должен реализовать, дать ему раскрыться в жизни. Характерно, что иероглифы небо (тянь – небо, день, Бог; цянъ – творчество, небо), человек, гуманность (жэнъ – «человек и человек», «человек среди людей») связаны общностью происхождения.

Небо карает человека и его наказания всегда справедливы, хотя нередко и не понятны людям, которые оценивают их по своим земным меркам.

Представление о том, что именно Небо дает людям Высший моральный закон весьма схоже с идеей Дхармы в Древнеиндийской философии.

 

Даосизм

 

Основоположником даосизма является китайский мудрец Лао Цзы (примерно VI в. до н. э.). Сегодня подвергают сомнению историчность Лао Цзы. О самом Лао Цзы сохранились весьма отрывочные сведения. С его именем связывают авторство известного трактата «Дао дэ цзын», в котором нашли свое первое выражение основные идеи даосизма.

Можно без преувеличения  сказать, что философские положения (принципы) даосизма, особенно его этики, – всего лишь кристаллы некоторого более древнего, целостного и нравственно возвышенного мировоззрения, дошедшего до нас в виде осколков или, во всяком случае, в существенно модифицированном виде. Самые древние комментарии к «Дао дэ цзын» относят к середине II века до н. э„ не ранее. То есть, как полагают, было достаточно времени, чтобы «сокрыть истинную доктрину Лао Цзы» (Е.П. Блаватская).

Трактат «Дао дэ цзын»  дошел до нас, несомненно, в уже  существенно измененном виде. Именно этим объясняются трудности понимания  и интерпретации его основополагающих идей.

Но даже в своем  современном виде в трактате ясно просматриваются три мировоззренческих  компонента: дао, дэ и у-вэй.

Дао – естественный путь и закон изменения всех вещей, их возникновения и исчезновения. Полагают иногда, что дао есть материальная основа бытия конкретных вещей и явлений.

Дэ – достижение, достоинство, энергия (сила), всеобщее качество  или атрибут дао. Посредством дэ проявляется действие невидимого и неслышимого дао, его превращения.

У-вэй (букв. – недеяние) – это этическое учение, согласно которому необходимо научиться следовать дао как естественному закону всех вещей.

Главной мировоззренческой  идеей трактата является понятие дао. В трактате мы встречаем следующие его характеристики («определения»):

• Первое и глубочайшее («глубочайшие врата рождения»), «я, говорит Лао Цзы, не знаю, чье оно порождение, но «оно предшествует небесному владыке» (§ 4).
• Безымянное «есть начало неба и земли», «мать всех вещей»(§ 1, 14).
• Неисчерпаемое –  «дао пусто, но в применении неисчерпаемо» (§ 6, 35).
• Невидимое и неслышимое, мельчайшее – «смотрю на него и не вижу», слушаю его и не слышу», – потому и называю его «невидимое и неслышимое», «пытаюсь схватить его и не достигаю», потому и называю era «мельчайшим» (§ 14).
• Безвкусное: нужно научиться вкушать безвкусное (§ 63).
• Неизменное (постоянное): нет ничего более постоянного и неизменного, чем дао.
• Бесконечное и вечное: «подобное нескончаемой нити» (§ 6, 14, 32).
• Неясное, неразличимое, туманное – «форма без форм, образ без существа» (§ 14).
• Безличное – «встречаюсь с ним и не вижу лица», «следую за ним и не вижу спины его» (§ 14).
• То, что следует самому себе (§ 25), т.е. то, что ни от чего не зависит.

 

Таким образом, Дао понимается как абсолютный, неизменный, универсальный и даже высший закон бытия с моральными последствиями. Дао приносит пользу всем существам и не борется с ними (§§ 8, 81). Поэтому «Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни ... не будет подвергаться опасности» (§§ 16, 50, 30). Этот закон помогает всем существам и способен привести их к совершенству. Цель закона – совершенствование жизни.

Мудр тот, кто смиряет  себя перед великим законом и  совершенствует себя, следуя естественности (§ 23). «Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное» (§ 36). При этом борьба противоположностей возникает как следствие нарушения дао – естественного пути всех вещей. В результате чего слабое – побеждает сильное, мягкое – твердое.

 

Этика даосизма. Три основных мировоззренческих компонента «Дао дэ цзын» взаимосвязаны: Дао – естественный закон и путь всех вещей. Дэ – то, что вскармливает и воспитывает, в философском смысле всеобщие качества (атрибуты) самого Дао, знающий их – знает как следовать Дао, т.е. какими моральными принципами следует руководствоваться. У вэй – это основание этики даосизма, моральные принципы, в которых выражается отношение человека к окружающему миру. Вся совокупность моральных принципов «Дао дэ цзин» выражается одним словом – у вэй (недеяние).

Человек должен научиться  действовать в соответствие с  законом изменения всех вещей, сущность которого в возвращении к своему началу (§§ 32, 45). Условием такого возвращения будет недеяние.

 

Принципы  этики даосизма:

 

1. Дао естественный путь (закон) всех вещей. «Нужно меньше говорить» и «следовать естественности» (§23, §51, §64). Следовать Дао значит следовать природе данной вещи. Все искусственные средства должны быть отвергнуты.
2. «Слабость есть свойство Дао» (§40, §76, §78), «сохранение слабости называется могуществом» (§52): следовать Дао значит не прибегать к силе и насилию; «Несчастье происходит от насилия» … такую «победу следует отмечать похоронной процессией» (§31). Насилие возникает тогда, когда вы стремитесь навязать предмету нечто ему не свойственное, когда вы преступаете естественную меру его бытия (§5). Это порождает противодействие и борьбу. «Дао совершенно мудрого – деяние без борьбы» (§81, §8, §73). «Умный полководец не бывает воинствен. Умный воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает … Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу» (§68)¹.
3. Дао постоянно и неизменяемо, все изменяется, а Дао остается тем, что оно есть, «нет ничего более постоянного, чем Дао»: «покой есть главное в движении» (§26). Возвращение к своему началу называется покоем, а покой – возвращением  к сущности, т.е. к тому, что уже не связано с внешним воздействием, а основано на самом себе. Знающий постоянство становится совершенным, а тот, кто достиг совершенства становится справедливым (§§ 16, 19, 34, 37, 38, 49). Что приносит покой? Покой приносит «отсутствие желания» (§37), и именно покой приводит к гармонии, т.е. к счастью и благополучию (§26). В этом смысле следовать Дао, значит «твердо сохранять покой» (§16).То, что нас приводит в беспокойство (чувственные желания, страсти) наиболее опасны (§19, §46, §52), именно они и приводят к смерти (§50). Только «тот, кто свободен от страстей видит чудесную тайно [дао]» (§1), а тот, кто «имеет страсти видит его только в конечной форме» (§1). «Люди хотят обладать мудростью, но не знают каким образом ее можно приобрести» (Гуань Цзы, 36). «Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух вместится в свое вместилище» (Гуань Цзы).
4. «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо», «полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты»: величина возможностей чего-либо зависит от пространства вместимости, т.е. от его незаполненности (§4, §11): человек, следующий Дао должен оставить всякое свое стремление что-нибудь наполнить, напротив он должен стремиться к обратному, например, не присваивать, а отдавать, не наполнять себя, а опустошать. «Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто!» (§20). Когда у нас ничего нет, мы абсолютно свободны, поскольку ни одна вещь не связывает нас. 
5. Дао действует путем превращения противоположностей (§40, §36). «На ненависть нужно отвечать добром», на громкую речь молчанием, на силу слабостью, тот, кто хочет возвыситься, «должен поставить себя ниже других» (§66). В самом трактате это воспроизводится как учение древности, а не как взгляды Лао Цзы: «Ущербное становится совершенным, кривое – прямым, пустое – наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям». Поэтому «совершенномудрый внемлет этому поучению...» (§ 22). «Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной» (§ 22).

 

«Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чего бы оно не делало» (§ 37). Дэ, как свойство или моральное качество человека следующего Дао, выражает отношение конечного к Абсолютному. «Содержание великого дэ подчиняется только Дао» (§ 21): в конечном и преходящем имеет значение только то, что ведет к бесконечному и непреходящему. Это и есть глубочайшее и высшее Дэ (§ 10). «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен...» «... Человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние...» (§ 38). Итак, недеяние – идеал совершенномудрого.

Интерпретация принципа недеяния – самое сложное в понимании этического учения Лао Цзы.

Прежде «сего, необходимо понять, что недеяние не следует  понимать как бездействие, неподвижное  состояние. Напротив, недеяние – это образ совершенного действия. Это действие: 1) естественное по средствам; 2) ненасильственное, т.е. мирное, с мирными намерениями; 3) без борьбы со своей противоположностью; 4) не обусловленное страстями и не порождающее привязанности в отношении к результатам действий.

Такое действие в качестве главного условия предполагает чистое (т.е. очищенное от страстей и личных желаний) сердце. Совершенномудрый – свободен от чувственных желаний и страстей. Нужно научиться «вкушать безвкусное» (§ 63). На ненависть нужно отвечать добром». «Добрым, – говорит автор трактата, – я делаю добро и недобрым также делаю добро» (§ 63). «Знающий самого себя просвещен». «Побеждающий самого себя могуществен» (§ 33).

 

Конфуцианство

 

Основоположником этого  течения является Кун Фу Цзы (551-478 гг. дон. э.). Его рассматривают как  создателя новой религии в  Китае, составляющей основу государственной морали. Философию Конфуция (если о таковой вообще можно говорить) можно определить как философию морали, т.е. философское учение о принципах и правилах взаимоотношения людей в семье, обществе и государстве. Однако в этом учении Конфуция нет ничего, что позволяло бы составить точное представление о его общем, т.е. философском мировоззрении. В учении Конфуция, в том виде как оно сохранилось в литературных памятниках, в частности в его «Лунь Юй» (Беседы и высказывания»), нет обычной для философских размышлений онтологической и гносеологической проблематики. Здесь нет космологии, нет ничего о природе Богов и духов. Неясно вообще, признавал ли он их существование. Сами же ответы на подобного рода вопросы неопределенны и даже намеренно уклончивы. Тайна жизни и смерти, по-видимому, его мало интересовала. В учении Конфуция нет призывов к искоренению страстей.

В чем суть учения Конфуция? Несомненно, что учение Конфуция выражает определенный этический идеал, который в чем-то напоминает практический принцип этики долга, т.е. добросовестного, честного и непреклонного исполнения всех своих обязанностей перед семьей, людьми, обществом и государством. Такой долг возвышает человека, поскольку исполнением обязанностей преодолевается эгоизм себеслужения.