Философия древнего Востока: Индия и Китай

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Февраля 2015 в 23:45, контрольная работа

Описание работы

При написании своей работы мне представлялись особенно важными несколько моментов. Прежде всего - ознакомление с основными идеями философии Древней Индии и Древнего Китая, также мне хотелось понять, в чем кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и распространяются далеко за пределы Индии и Китая по сей день?

Содержание работы

1. Введение…………………………………………………стр. 3
2. Особенности древнеиндийской философии…………..стр. 3
2.1. Памятники индийской философской мысли………..стр. 4
Веды…………………………………………………стр. 4
Бхагавад-Гита……………………………………….стр. 5
2.2. Различные направления философских учений
Древней Индии………………………………………...стр. 6
Йога………………………………………………….стр. 7
Джайнизм……………………………………………стр. 8
Буддизм………………………………………………стр. 8

3. Особенности древнекитайской философии……………стр. 10
3.1. Школы Древнего Китая……………………………….стр. 12
Даосизм………………………………………………стр. 12
Философские идеи Конфуция………………………стр. 14
Основная философская идея Моистов……………..стр. 17
4. Заключение……………………………………………….стр. 18
5 . Список литературы……………………………………..стр. 19

Файлы: 1 файл

Контрол. Философ..doc

— 116.00 Кб (Скачать файл)

Достижение подобной «бесстрастности» не означает, однако, выхолащивания психической жизни человека. Напротив, отстраненность субъекта, отсутствие деструктурирующего вмешательства активности его личности, его индивидуального «Я» приводит к более полному проявлению специфики каждого феномена как такового, к максимальному выявлению его собственного Дао.   

Мир даосизма - это мир ненастоящий, вечно убегающий, символический, но именно благодаря этому он опосредует собой полноту истины. Даосское знание распластывает саму природу до абсолютного ничто, до «расплывчато-туманного» и «туманно-неопределенного», до сплошной темноты и одновременно «слепящего сияния» Дао. И в этой символической перспективе, казалось бы, вот-вот должно проступить «бытие истины», нечто доподлинное, единственно верное в жизни культуры. Но нет — каждый раз конечное и абсолютное оказываются не то что невысказанными, но даже не намеченными абрисом, остаются где-то «за кадром» - за словом и даже за мыслью.

 

Философские идеи Конфуция

 

Cогласно разработанной Конфуцием  схеме, все управление государством, ровно как и обществом должно базироваться на пи (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение.

Значение пи (правил) весьма объектно, оно включает в себя: - человеколюбие, и прежде всего любовь к родственникам и сородичам; сао - сыновнюю почтительность к родителям и предкам, уважение к старшим и подчиненность им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что уступчивость, особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.

Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и даже отношение к порученным делам, т.е. то, что составляло  сущность пи (правил), вырабатывались Конфуцием с учетом некоторых традиционных норм поведения, существовавших в общинах, где представители старшего поколения пользовались непререкаемым авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные Конфуцием, не совпадали целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов. Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели.

Во взглядах Конфуция на устройство государства правила выполняли функцию закона. Отсюда делается вывод, будто сущность пи составляет не слепая приверженность правилам, а искренняя убежденность в их необходимости; пи - это нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно необходимому, правильному поведению.

Обычное право, на котором держалась жизнь общин, и нарождающееся законодательство Конфуций спешил заметить реконструируемыми им нормами поведения. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось осуществлять на основании пи, они, естественно, выполняли функции закона.

Во времена Конфуция, когда большинство населения входило в общины с их органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть немалую роль. Взоры людей были обращены, прежде всего, на руководителей общины, глав больших семей. Поскольку им приходилось вершить суд в общинах, то они сами обязаны были следить за выполнением норм обычного права, и не только наблюдать, но являть собой образец их выполнения. 

Конфуций заимствовал идею всеобщности и всеобязательности норм поведения, вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил уже в пределах всего государства. Он наделил пи идеей всеобщности и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с правилами.

Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому только тогда в Поднебесной царили порядок и культура. Идеализация древности, использование древности в качестве самого весомого аргумента в политических спорах и теоретических построениях стали традиционными ко времени Конфуция.   

Конфуций выдвинул и разработал ряд принципиально новых идей, ставших фундаментом всей дальнейшей китайской государственности, особенно императорского периода. Именно Конфуцию принадлежит честь создания образа китайского бюрократа.

В своих суждениях о государстве Конфуций выделяет два типа людей, два социальных слоя: управляющих и управляемых.

В суждениях об управляющих он вводит уже готовую модель идеального человека. В данном случае  это уже благородный чиновник, олицетворяющий  всех причастных к делам управления государством и народом - от мелкого чиновника до сановника и самого правителя. Но чаще всего благородным чиновником он называет высших управляющих. Как обычно, Конфуций раскрывает свое представление о благородном чиновнике на конкретных примерах, стараясь выбирать администраторов, известных его ученикам.

Рассмотрим один из таких примеров: «Учитель сказал о Цзы Чане: «Он имеет четыре проявления Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности; воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости». Вводя термин Дао в суждение о Цзы Чане, Конфуций как бы выделяет это суждение среди обычных высказываний, подчеркивая его особую значимость. Конфуций рассуждает о «четырех проявлениях Дао», свойственных идеальному человеку: его собственное поведение, его служебная деятельность и деятельность на поприще воспитания народа и, наконец, его позиция в отношении того, как надлежит использовать народ, т.е. какими методами управлять им.

Здесь, прежде всего, следует обратить внимание на то, что Конфуций не мыслит идеального человека в отрыве от государственной службы, административной деятельности. Идеальный человек здесь не отшельник, а активная личность, занимающая вполне определенное положение в обществе и государстве он, как правило, должен выступать в функции первого советника, т.е. премьер-министра или самого правителя. Об этом свидетельствуют Пути, согласно которым должна протекать его деятельность и где он обязан проявить свои личные качества. Из четырех сфер деятельности три самым непосредственным образом связаны с управлением. Каким же все-таки должен быть идеальный чиновник и как следует вести себя, если он мечтает получить сей высокий титул?

Конфуций начинает с самого соискателя - он должен не зазнаваться, не заискивать, а держаться всегда с достоинством, уважать самого себя как личность. Это - главное, поэтому из всех четырех проявлений Дао, сфер поведения, на первое место Конфуций ставит  его собственное поведение. Если человек не обладает чувством собственного достоинства, не борется за него, не может его отстоять, если человек не уважает самого себя, то у него нет надежд стать  идеальным чиновником, ибо уже не государственная личность.

Вторая сфера деятельности претендента на звание - его служба у сильных мира сего. Как уже надлежит исполнять здесь свой долг, чтобы и на этом Пути заслужить звание идеального чиновника? Диапазон трактовки второго качества   весьма широк, если в первом случае мы имеем дело лишь с раболепным исполнением чужой воли, то во втором - перед нами предстает образ активного администратора, способного и на самостоятельные решения.

Из трех управленческих сфер деятельности идеального чиновника две связаны с его взаимоотношением с народом.

Третье проявление с Дао - это воспитание, т.е. одна из составных частей учения Конфуция.

Сановник, если он истинный благородный муж, должен быть учителем народа, поэтому его прямая обязанность, а следовательно и сфера деятельности - воспитание народа. И на этом поприще он должен воздействовать добротой, личным примером, и только. Если же он станет опираться на законы, то это уже не будет воспитанием народа; да и сам чиновник перестанет быть конфуцианским.

И последнее, четвертое проявление Дао - использование народа, т.е. путем каких методов использует сановник народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику он проводит, как вершит суд. Во всех этих делах, в этой сфере контактов с народом он должен всегда исходить из принципа  справедливости.

Таким образом, только сочетание четырех перечисленных Дао - норм поведения - дает в итоге право называться идеальным чиновником.

Нетрудно заметить, что рассуждения о идеальном чиновнике  на примере Цзы Чана имеют самое непосредственное отношение к представлению Конфуция о государственном устройстве и обязанностях высшей администрации. Представление даже для того времени утопическое; но такова конфуцианская модель государства, где чиновники обязаны, прежде всего, заботиться о благе государства и его народа.

Было бы ошибочно предполагать, будто Конфуций был против эксплуатации народа, он всегда и во всем опасался крайности, поэтому  и здесь он выступает за умеренную эксплуатацию, так называемое «справедливое использование народа», т.е.     для эффективного управления государством необходимо   умение правильно использовать людские ресурсы.

Обращение с вопросами к народу вряд ли следует понимать как проявление зачаточных форм демократии.  У Конфуция главная цель - избежать конфликтов между управляемыми и управляющими; последние должны добиться такого положения, когда народ доверяет им.

И Конфуций неоднократно обращал внимание учеников на этот аспект управления, введя его в одну из обязательных функций государства. Конфуций отмечал, что в хорошо управляемом государстве должно быть «достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить ей (администрации)».

Итак, образ благородного сановника, благородного правителя и их основные функции очерчены вполне четко и определенно.

Конфуций впервые в истории Китая с помощью образа  идеального чиновника  поднял значение бюрократии в системе управления и обществом в целом. Бюрократия обязана была не только следить за соблюдением правил (пи), но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно она в конфуцианской модели государства являлась и толкователем и носителем правил. 

Нужно также заметить, что Конфуций будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации царской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить права царя. В этом, по-видимому, одна из причин возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего «совершенного» бюрократа.

 

Основная философская идея Моистов

 

Как уже упоминалось выше китайский философ, Мо-цзы (468 - 376 до н. э.) мыслитель, политический деятель, основатель философской школы и организации моистов, видел решение всех проблем в осознании «всеобщей любви», причем эта любовь есть единственное «желание» Неба.

Конфуцианскую гуманность моисты называли «отдельной любовью» и сравнивали с эгоизмом, противопоставляя этому «любовь ко всем людям».

Жить они предлагали «в соломенных хижинах, и ходить в холщовых одеждах», из традиции же следовало выбирать не всё, а только хорошее, чтобы следовать этому. Источником знания служила практическая деятельность – «брать за образцы факты, которые видели или слышали массы людей».

Таким образом, всякое знание должно было обладать практической ценностью, а его мистический исток, о котором говорили даосы, не обсуждался - это казалось излишним.

 

4. Заключение

 

Итак, Древняя Восточная философия - это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Эта  философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская и китайская.

Поиск «света, который идет с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с восточной.

Древняя Восточная  философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических.

Главная ценность древневосточной  философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести, так как она несет в себе универсальные ценности, не зависящие от времени и пространства, ибо величественной мистерии человеческого духа суждено длиться вечно...

 

 

 

5 . Список литературы

 

1. Смиpнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., «Аpевазун», 1996.

2. Немиpовская Л.З. Философия. М., 1996.

3. Бауеp В., Дюмоц И., Головин  С. Энциклопедия символов. М., «Кpон-пpесс», 1995.

4. Переномов Л.С.  «Конфуцианство  и легизм в политической истории Китая», Москва 1981г.

 

 

 

 


Информация о работе Философия древнего Востока: Индия и Китай