Философия Древней Индии

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ 

 

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается

с Вед (буквально "ведение", "знание"), возникших, по-видимому, между 

вторым и первым тысячелетиями  до н э. и являющихся одним из

древнейших литературных памятников человечества.

 

Веды состоят из четырех сборников  гимнов (самхит), песнопений,

магических заклинаний, молитв и  т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы 

и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников 

со временем обрастал различными комментариям и дополнениями

ритуального, магического, философского порядка - Брахманами,

Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней 

Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые

проблески философского подхода к  действительности прослеживаются уже

в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них -

Ригведе.

 

Главное содержание Ригведы состоит  из торжественных песнопений,

заклинаний и молитв (их авторство  приписывается древнеиндийским 

поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам

ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца 

прежде всего различные явления  и процессы природы. Вместе с тем,

в Ригведе находит свое отражение  неудовлетворенность 

наивномифологическим истолковнием действительности, уже высказываются

первые, еще робкие сомнения в существовании  ведических богов,

подвергаются осмеянию жреческие  ритуалы и обряды. Мыслители Древней 

Индии начинают размышлять о первоначале  бытия, о происхождении 

мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных

различий и т. п.

 

Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки 

рационалистической, философской  мысли, которые вплетены в контекст

религиозно-мифологического мировоззрения. Но Веды положили начало

философской традиции в Древней  Индии, которая выросла из

комментирования вед. Ее важнейшее  звено - Упанишады (буквально 

"сидеть около", т. е. у  ног учителя, получая наставления;  иногда 

трактуется как "тайное, сокровенное  учение"). По форме Упанишады

обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо

же с человеком, ищущим истину и  становящимся его учеником.

 

Упанишад насчитывается в общей  сложности свыше сотни, но главными

среди них являются так называемые старые Упанишады, которых

не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI

века до н. э. Так называемые младшие  Упанишады были изданы

гораздо позднее (последние века до н. э. - позднее средневековье).

 

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет

свои господствующие позиции; в  его недрах и наряду с ним 

возникают другие формы общественного  сознания. Так, в ряде мест

говорится о существовании нескольких самостоятельных видов знания

(наук - видья), в числе которых  помимо Вед и различного рода

магических искусств упоминаются  хронология, логика (риторика),

этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука.

 

В особую область знания складывается и философия. Правда, для 

ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного

термина, но о ее наличии свидетельствует  и сам факт обсуждения

многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления 

мыслителей  Упанишад об отличии провозглашаемых  ими знаний не

только  от ведической мифологии и ритуализма, но также и от

обыденного сознания и от конкретных наук, которые объявляются

низшим  видом знания. Вместе с тем философия  в Упанишадах еще 

сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического 

мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм 

и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно

монотеистической  или монистической интерпретации; на первое место 

в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое  божество

ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии  в 

Упанишадах  становится обсуждение таких фундаментальных проблем,

как место  и назначение человека в системе  окружающего бытия,

природа внешнего мира и человека, характер его жизни  и психики,

границы и  возможности его познавательных способностей, нормы его 

поведения и т. д. В большинстве случаев рассмотрение философской

проблематики  проводится в рамках религиозно-мифологического 

мировоззрения.

 

Вместе  с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях,

склонявшихся  к материализму и атеизму и  выступавших против

ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными,

ложными, они  подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство 

приписывается демонам (асурам) - врагам богов (иногда, впрочем,

сообщается, что эти учения созданы  самими богами для введения

в заблуждение и погибели своих  врагов). Не удивительно поэтому,

что при таком отношении господствующей в Упанишадах религиозно-

идеалистической философии к оппозиционным  ей учениям последние 

получили здесь крайне скупое освещение: чаще всего они 

представлены лишь в виде простого упоминания, без раскрытия

их позитивного содержания.

 

Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в 

Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия,

с помощью которого объясняется  происхождение всех явлений

природы и человека. Однако по Упанишадам крайне трудно

восстановить исторический ход  формирования тех понятий,

которые полагались в качестве такой  первопричины всех явлений.

Предположительно можно эти  понятия расположить в такой 

последовательности. Пища (анна) как основа всякой жизни, сама

жизнь (жизненное дыхание - прана); тот или иной конкретный

вещественный элемент - бхута, чаще всего вода, или их

совокупность - вода, воздух, земля, огонь (иногда добавляется 

пятый - эфир, или акаша); внутренняя природа вещей - свабхава;

упоминаются учения, считавшие первопричиной  бытия пространство

(акаша) и время (кала); в нескольких  местах говорится о бытии 

вообще (сат) и небытии (асат) как  первопричине всего сущего;

эпизодически упоминается понятие материи (пракрити, прадхана),

хотя его содержание не раскрывается.

 

Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие

в качестве первопричины и первоосновы  бытия духовное начало -

Брахман, или атман, реже - пуруша. Брахман  и атман употребляются

обычно синонимически, хотя Брахман  чаще служит для выражения 

объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух),

атман - субъективного ее аспекта (душа). Начиная с Упанишад,

Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской

философии, особенно ее идеалистических  учений (прежде всего веданты).

 

В истолковании природы Брахмана и  атмана и их отношения к 

материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не

однозначные решения. В одних Брахман  и атман рассматриваются

как бог-творец и правитель мира, а в других трактуются

пантеистически, отождествляются  либо с одним, либо поочередно

со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием,

вещественными первоэлементами и  т. д.), либо же со всем миром 

в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим

воззрением. Однако в большинстве  текстов Упанишад преобладает 

абсолютно идеалистическая интерпретация  Брахмана-атмана: они 

рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина

мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов.

Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в 

провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке

и природе. Наиболее кратко это тождество  субъекта и объекта 

выражено в знаманитом изречении  Упанишад: "Тат твам аси"

("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

 

Серьезные расхождения наблюдаются  в Упанишадах и при более 

детальном раскрытии природы Брахмана-атмана. В одних случаях 

он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических

качеств и определений (нети-нети, т. е. не то, не то),

в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще

всего бытием, сознанием, блаженством (сат-чит-ананда); в одних 

случаях он имманентен миру, в других - трансцендентен ему,

в третьих говорится о его  имманентности и трансцендентности

одновременно. Во многих текстах утверждается тройственная,

триадичная природа Брахман-атмана, символизируемая священным 

словом аум (ом), либо же понятиями  сатиям (истина), джалан

(все это) и др.

 

Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно,

что Брахман-атман представляет собой  сложную синкретическую

категорию, в которой концентрируются  такие понятия, как 

причина - следствие, сущность - явление, форма - содержание,

общее - единичное, субъект - объект, трансцендентное -

имманентное, субстанциальность бытия.

 

Рассмотрению собственно материального  мира в Упанишадах

уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке 

наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более 

или менее общим является признание изменчивости, непостоянства

всех материальных процессов, их временного, преходящего,

а потому неистинного характера; они  объявляются лишь

проявлением, модификацией духовного  абсолюта и различаются 

лишь по имени и форме (намарупа). В ряде текстов говорится

о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания 

реальной действительности и ее последующем уничтожении,

растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия 

выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра). Мир

в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими

из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип 

мировой закономерности выражается в  концепции дхармы, которая 

в отличие от ведической концепции  риты - универсального

космического миропорядка - приобретает больше субъективную,

нравственно-этическую окраску. В  некоторых учениях проводится

идея развития мира из первоначально  недифференцированного 

бытия, проходящего через ряд  последовательных стадий (жар,

вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до

многообразия  реальной действительности, включая  психические и 

духовные  феномены.

 

Рассмотрение  психических, душевных явлений занимает довольно

видное  место в Упанишадах. В них признается сложная структура 

человеческой  психики, раскрываются различные ее компоненты

(сознание, воля, память, дыхание, чувства и  др.), их 

соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители  Упанишад добиваются

довольно  серьезных результатов, например при  описании различных 

состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон,

чистое  сознание - турия), при соотнесении  чувств с 

эквивалентными  им стихиями или первоэлементами  внешнего мира

и т. д. Упоминаются  взгляды, согласно которым душа (атман)

тождественна  телу.

 

Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение

знания на два вида: низшее и  высшее. Низшее знание -

это знание эмпирической действительности, которое считается 

знанием отрывочным, фрагментарным, а  потому неистинным. Высшее

знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается

как восприятие бытия в его целостности  и главным средством 

приобретения которого служит, как  правило, мистическая интуиция;

здесь большое значение придается  обычно йогической практике.

Именно это знание дает власть над миром.

 

В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем,

но косвенно можно установить, что  мыслителям того времени 

были известны такие логические приемы, как аналогия,

целенаправленный эксперимент, разложение явления на

противоположные элементы и др.

 

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-

созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается 

избавление души от всяких мирских  привязанностей (мокша, мукти).

В то же время встречаются и призывы к активному участию в

жизни. В Упанишадах проводится различие между материальными и 

духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием

души и низменной погоней  за чувственными удовольствиями.

 

Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции

переселения душ (самсара) и воздаяния  за прошлые действия (карма);

в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим  содержанием 

имеются и рациональные моменты: стремление установить причинно-

следственную связь в цепи человеческих поступков, зависимость

деятельности от сознания и воли, от общественного положения 

человека. Поведение человека определяется нравственным законом 

дхармы, предписывающим соблюдать  установленные для каждой варны 

обязанности и стадии жизни (варнашрама).

 

Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно.