Философия древней Индии

1. Специфика восточной  философии

 В  восточной мысли религиозное  и философское начала более  переплетены, чем в греческой.  На Востоке религиозные представления  менее индивидуализированы, носят  характер общих представлений,  что сближает их с философскими  построениями.

 «Содержание  восточных религий - бог, в себе  и для себя сущее, вечное - понимается  больше в свете всеобщности,  так понимается и отношение индивидуумов к нему». Тем самым исходная субстанция восточных религий «представляет собою некую философскую идею».

 Восточная  мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

 Гегель  не очень высоко ценил восточную  философию, поскольку, по его  мнению, в ней «внешнее, предметное не постигается... соответственно идее». Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как «истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта».

 Между  тем существует и другая, противоположная  точка зрения, ставящая восточную  философскую мысль выше западной  и считающая ее крупнейшим  достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции Шопенгауэра,  Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г.  Юнга и других известных мыслителей. Юнг в классической работе  «Архетип и символ», в частности,  писал: «Мы начинаем заново  открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом  насущным. Исследования сексуальной  жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки. Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке.

 Не  входя в детальное обсуждение  различных оценок восточной философии,  отметим, что восточная религиозно-философская  проза, восходящая к книге «Лунь  юй» («Суждения и беседы»), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской «Махабхарате», дала образцы целостного рассмотрения сущности человека. Она во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному ритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику. 

2. Этапы и источники  древнеиндийской  философии

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:.

- самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;

- брахманы - книги, написанные индийскими  жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;

- араньяки - книги лесных отшельников;

- упанишады  (сидение у ног учителя) - философские  комментарии к Ведам.

 Число  упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось  вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др. Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический.

 Второй  этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

 Третий  этап древнеиндийской философии  связан с написанием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К  этому времени накопилась огромная  философская литература, возникла  настоятельная потребность в  ее систематизации и обобщении,  что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах.

Рита

В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации  Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы - Бога-творца.

 Выдох  (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма  проживает свою жизнь, которая  равна 100 космическим годам или  8.640.000.000 земных лет, после чего  он умирает и в течение последующих  100 космических лет длится Вечность  Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.

 В  своем развитии каждая человеческая  раса неизбежно проходит четыре  эпохи (юга), двигаясь по нисходящей  от Золотого века до Железного, теряя при этом Красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. Мы с вами живем в последнюю из четырех юг - Кали-Югу, начавшуюся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. Завершится Кали-юга, как бывало уже много-много раз, уничтожением всего живого в огне и воде. Однако отчаиваться не стоит: до завершения нашей Кали-юга осталось более 425.000 земных лет!

Каждая  новая Вселенная образует более  высокую ступень совершенства и  является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.

 Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную - к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка - Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, своему эволюционному развитию, но и тормозит развитие общества, природы, Космоса. Безнравственными могут быть не только явное, конкретное деяние человека - поступок, но и злое слово, и скверная мысль. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.

Пракрити, Пуруша,Майя

Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем  не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.

 Первоначально  мир представляет собой нерасчлененное  материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - «гун».

 Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.

 Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.

 Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.

 В  каждом явлении, в каждом предмете  происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.

 Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и "пуруша" стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.

 Истинное  «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя.

 Так  впервые в истории философской  мысли (задолго до И. Канта)  была поставлена великая гносеологическая  проблема: различение сущности и  иллюзорности, подлинного и неподлинного  бытия.

Атман, Манас

Первый  акт познающего сознания должен состоять в признании ирреальности, неподлинности этого мира. Наша общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем этому миру независимое, реальное существование. Это заблуждение (авидья), в которое нас вводит пракрити. Второй - в поиске истинного, подлинного бытия, т. е. Абсолюта-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. Более того, на всякую такую попытку должен следовать один-единственный ответ: «Не то, не это». Неизбежно возникает вопрос: «А способны ли мы, люди, изначально ограниченные лишь пятью органами чувств и весьма поверхностным умом, познать такую сверхреальность, как Абсолют-Брахма? Вскрыть сущность мироздания?»

 Индийская  философия, как, впрочем, и все  религиозно-философские системы  Древнего мира, отвечает на это  так: «Тот, кто познал себя, познал  Бога». Существеннейшей чертой  древнеиндийской философии является  убежденность в тождественности  Бога и человеческой души, что  нашло свое выражение в знаменитой  «формуле»: Брахма есть Атман.  Каждый из нас, согласно этому  утверждению, является носителем  и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому в принципе познание  Брахмы - сущности мира - возможно, но  никогда полностью не произойдет. Человек же обязан стремиться  к этому: только устремленному  Брахма откроет одну из своих  сторон. Как писал индийский мыслитель  XIX в. Рамакришна - «Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне целое озеро?»

 Каким  путем происходит познание? В  истории мировой философии известны  как минимум два типа познания. Первый - назовем его условно европейским:  исследование внешнего предмета  без учета психического состояния  познающего субъекта. В древнеиндийской  философии представлен второй  тип познания: исследование того, что происходит в моем сознании  в результате соприкосновения  с миром предметов. Очевидно, что для занятий такой философией нужны и особые психологические качества и способности. Индийский философ VIII в. н. э. Шанкара в своих комментариях к первой сутре «Веданта-сутр» говорит, что для изучения философии необходимо:

- знать  о различии между вечным и преходящим;

- быть  отрешенным от всех мелких  желаний, личных мотивов и практических  интересов;

- вести  достойную человека нравственную  и добродетельную жизнь;

- владеть  техникой медитации.

 Огромное  внимание обращается на технику  сосредоточенного созерцания - медитацию.  Цель медитации - восхождение  человеческой души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступает  в индийской философии как  первый и главный метод познания (путь джнаны). В течение многих веков техника медитации подробно изучалась в Индии. В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т. е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии, которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последовательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой «самадхи» (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние преодоления индивидуальности и выхода в надиндивидуальное или в бессознательное (личное и коллективное).